Parvati
Parvati, někdy hláskoval Parvathi nebo Parvathy, je hindská bohyně. Parvati je také považován za reprezentaci Shakti, ačkoli jemná stránka té bohyně protože ona je bohyně matky. Parvati je považován za nejvyšší Divine matku a všechny jiné bohyně jsou odkazoval se na jako její inkarnace nebo manifestace. Shaktas zvažuje ji jak ultimate Divine Shakti — ztělesnění úplné energie ve vesmíru.
Parvati je nominálně druhá choť Shiva, hindský bůh ničení a omlazení. Nicméně, ona není různá od Satī, být reinkarnace té bývalé choti Shiva. Parvati je matka gods Ganesha a Skanda (Kartikeya). Některá společenství také věří jí být sestra boha Vishnu. Ona také je pozoroval dceru Himálaje.
Nepřehlédněte: Tato stránka obsahuje strojový překlad textu z anglické encyklopedie Wikipedia. Pokud budou některé pasáže špatně srozumitelné, zkuste se podívat i na text v originále, který najdete pod odkazem Parvati. Překlad byl vytvořen pomocí překladače Eurotran.
Parvati když líčený podél Shiva se objeví se dvěma zbraněmi, ale když osamocený, ona je ukázané vlastnění čtyř zbraní, a astride tygr nebo lev. Obecně zvažoval vlídnou bohyni, Parvati také má strašné aspekty jako Durga, Kali, Chandi, a Mahavidyas stejně jako dobročinné formy jako Mahagauri, Shailputri, a Lalita.
Etymologie
Parvata je jeden z Sanskrit slov pro “horu”; “Parvati” překládá k “ona hor” a se odkazuje na Parvati být rozený dcera Himavan, pán hor a ztělesnění Himálaje. Jiná jména, která asociují ji s horami je Shailaja (dcera hor), Girirajaputri (dcera krále hor).
Ona je také známá množstvím jiných jmén, včetně Ambika (matka), Gauri (zlatý, trh), Shyama (tmavé complexioned), Bhairavi (hrozivý), Kali (černý-barevný), Umā, Lalita, Aparna, mateřský epithet Mataji, a mnoho stovek jiných; Lalita sahasranama obsahuje autoritativní výpis. Jméno Uma je užitý na Sati v časnějších textech, ale v Ramayana je používán jako synonymum pro Parvati. V Harivamsa, Parvati je odkazoval se na jako Aparna (jeden kdo vzal žádnou výživu) a pak adresoval jako Uma, kdo byl odrazen její matkou od hrozného pokání pořekadlem u mā (oh dělají ne).
Zdánlivý rozpor ten Parvati je osloven jako ten férový, Gauri stejně jako ten tmavý Kali nebo Shyama může být vysvětlen následujícím hindským mýtem: když Shiva pokáral Parvati o její tmavé barvě kůže, rozzlobený Parvati opustil jej a zakusil hrozné pokání dostat barvu trhu jako spása od Brahma.
Svah k výtečnosti
Parvati se neobjeví v Vedic literatuře. Kena Upanishad (3.12) obsahuje bohyni volal Uma-Haimavati. Ona se objeví jako shakti nebo základní síla, Supreme Brahman. Její primární role je prostředníka, který odhalí znalost Brahman k Vedic trojici Agni, Vayu, a Indra rázování a pózování v přívalu nedávného vítězství nad démona hromadí. Ale Kinsley poznamená: “to je málo více než dohad spojovat ji s pozdnější bohyní Satī-Pārvatī, ačkoli [..] pozdnější text to vychvalovat Śiva a Pārvatī převyprávět epizodu v takový způsob, jak opustit žádnou pochybnost, že to bylo Śiva manžel..” oba textual a archeologický důkaz navrhne Sati-Parvati se objeví v období eposu (400 př.n.l. – 400 n.l.). Oba Ramayana a Mahabharata představuje Parvati jako Shiva manželka. To není až do her Kalidasa (5th-6th století) a Puranas (4th přes 13. století) to mýty Sati-Parvati a Shiva získá úplné detaily. Kinsley dodá, že Parvati může se vynořili z legend non-aryan bohyně, které žily v horách.
Prof. Weber navrhne to jako Shiva je kombinace různý Vedic gods Rudra a Agni, Puranic Parvati je kombinace Uma, Haimavati, Ambika a dříve Parvati, identifikoval jako manželky Rudra; jiní mají rád Kali, kdo mohl být manželka Agni a Gauri a jiní vdechli Nirriti, bohyně zla. Tate navrhne Parvati je směs Vedic bohyně Aditi a Nirriti, a být bohyně hory sám, byl spojován s jinými bohyněmi hory jako Durga a Kali v pozdnějších tradicích.
Narození a manželství
Puranas opakovaně vypráví příběh Sati sňatku s Shiva proti jejímu otci Daksha' s přání a ji subsequent self-immolation u Daksha je Yajna (nabídka ohně) odcházející Shiva žal-zasažený a mít ztracený zájem v pozemských záležitostech. V Brahma Vaivarta Purana, Sati předstoupí před Shiva, v jejím božském ročníku, a ujistí jej že ona se vrátí jako dcera Himavan. Sati je znovuzrozen jako Parvati, dcera Himavan, a apsaras Menā a je jmenoval “Kali”, ten tmavý jak na její pokožku. Sati také jak Parvati je považován za manifestace Mahadevi, “velká bohyně”. V Ramayana, řeka Ganga je popsán jako starší sestra Parvati; zatímco v Harivamsa Parvati má dvě mladší sestry volaly Ekaparna a Ekapatala.
Parvati je popsán jak zaujatý Shiva příběhy a vzhledem od ní velmi narození a konečně pamatovat si její poslední život jako Sati. Jak Parvati dorostl do mladé ženy, ona začala tapas (strohosti) potěšit Shiva splnit její přání sejít se s ním. Ona je zobrazena jak překonávat všechny jiné askety v pokání, podstupovat mortifications. Konečně, Shiva testuje její oddanost tím, že posílá obsluhu nebo vypadá jako sám v přestrojení kritizovat Shiva. Nedotčený aktem, Parvati udrží její touhu po Shiva přimět jej vzít si ji. Po manželství, Parvati se stěhuje do hory Kailash, bydliště Shiva.
Kalidasa epos Kumarasambhavam (“Narození Kumara”) detaily se matchlessly lyrickou krásou popis dívky Parvati; její devotions usiloval o získání přízně Shiva; následující zničení Kamadeva; následující pád vesmíru do neúrodného lifelessness; následující nuptials, za těchto okolností, partnerů mnoho předchozích narození; immaculate narození Skanda (Kumara, Shiva je první syn) a eventuální vzkříšení Kamadeva po intervenci Parvati k Shiva v jeho laskavosti.
Zobrazení Parvati sňatku s Lordem Shiva, v Shiva Purana, mohl být viděn jako alegorie objasňovat touhu jednotlivce dosáhnout stavu osvobození od sporu a banality. Jestliže jeden zapadne stranou, pro moment, myšlenka na Lorda Shiva jako entita muže, a vidí jej místo toho jako zastupování státu za lidským utrpením, pak Parvati stane se symbolický uchazečem, který přeje si dosáhnout nirvana a příběh se stane něčím značně víc než zvláštní romantický příběh. Acharyas (akademičtí svatí), kdo psal Puranas, smět interpretovali Parvati askezi jak prostředky k vyhrávání Lord Shiva ruka v manželství, aby odradil mladé dívky od následování Goddess příkladu a slušivé renunciates. V moderním denním hinduismu manželská stránka tohoto příběhu byla nahuštěná v důležitosti ale nejvíce přesvědčivém obraze my jsme opuštěni s, je Parvati jako asketa.
Choť Shiva
Parvati legendy jsou skutečně příbuzné Shiva. To v jediný v bohyni-orientované Shakta texty, ona je řekl, aby překročil vyrovnat Shiva, identifikovat ji jako nejvyšší bytí. Jen jak Shiva je najednou předsedající božstvo ničení a regenerace, pár společně symbolizovat najednou oba síla odřeknutí a askeze a požehnání manželského štěstí.
Parvati tak symbolizuje mnoho různých ctností vážený podle hindské tradice: úrodnost, manželské štěstí, oddanost manželovi, askezi a síle. To je říkáno v Saundaryalahari, slavné literární dílo na bohyni, že ona je zdroj celé síly v tomto vesmíru a to protože ji, lord Shiva dostane všechny jeho síly.
Parvati reprezentuje ideál hlavy rodiny v trvalém tahu v hinduismu v ideálu domácnosti a asketickém ideálu, reprezentovaný Shiva. V klasickém hindském bájesloví, “raison d'être” Parvati, a před tím Sati, je lákat Shiva do manželství a tak do širšího kruhu pozemských záležitostí. Parvati civilizuje Shiva, “velký nepředvídatelný blázen” s její přítomností. Když Shiva dělá jeho násilné, destruktivní tandava tančí, Parvati je popisován jak uklidňovat jej nebo doplňovat jeho násilí pomalými, tvořivými kroky jejího vlastního Lasya tance. V mnoha mýtech, Parvati není jak hodně jeho doplněk jako jeho soupeř, podvádět, svádět, nebo lákat jej pryč od jeho asketických praxí. Znovu, Parvati si podmaní Shiva je ohromná sexuální vitalita. V tomto kontextu, Shiva Purana říká: ' linga Shiva, prokletý mudrci, se vrhl na zemi a spálil všechno před tím jako oheň. Parvati vzal formu yoni a uklidnil to tím, že udržuje linga v jejím yoni '. Padma Purana také řekne popisu Parvati nabytí tvaru yoni přijmout lingam Shiva, kdo byl prokletý mudrcem Bhrigu být forma lingam.
Tři obrazy jsou centrální vůči bájesloví, iconography a filozofii Parvati:
- Téma Shiva-Shakti
- Představa o Shiva jako Ardhanarishvara (pán, který je polovina-žena)
- Představa o linga a yoni
Tyto obrazy, které spojí dvě božstva, Shiva a Parvati, dát představu smíření, vzájemné závislosti a harmonické harmonie mezi způsobem askety a to hlavy rodiny.
Pár být často líčen v Puranas jak se zabýval “laškováním” nebo posazený na Mountovi Kailash nebo diskutovat o abstraktních představách v hindské teologii. Občas, oni jsou popsáni jak se hádat. V popisech narození Karikkeya, pár být popisován jako milování tvořit semeno Shiva. Parvati spojení s Shiva symbolizuje spojení muže a ženy v “extázi a sexuálním blahu”. V umění, Parvati je popsán posazený na Shiva kolenech nebo postavení vedle něj (spolu pár je odkazoval se na jako Uma-Maheshvara nebo Hara-Gauri) nebo jako Annapurna (bohyně zrna) dávat alms Shiva.
Matka Ganesha
Ačkoli Ganesha zvážil to jako syn Shiva a Parvati, Matsya Purana, Shiva Purana, a Skanda Purana připisuje narození Ganesha k Parvati jen, bez nějaké formy účastnictví Shiva v Ganesha narození.
Jakmile, zatímco Parvati chtěl koupat se ve vaně, tam byly žádné obsluhy kolem střežit ji a zastavovat někoho od náhodně vejít do domu. Proto ona vytvořila představu o chlapci ven turmeric vložit kterého ona připravovala se očistit její tělo a plněný život do toho a tak Ganesha byl narozen. Parvati objednával Ganesha nedovolit někoho vejít do domu, a Ganesha poslušně následoval objednávky jeho matky. Po chvíli Shiva se vrátil a pokusil se vejít do domu, Ganesha zastavil jej. Shiva se vztekal a odděloval Ganesha hlavu s jeho trishula (trojzubec). Když Parvati vycházel a viděl tělo bez života jejího syna, ona byla velmi rozzlobená a smutná. Ona požadovala to Shiva obnoví Ganesha život najednou. Bohužel, Shiva trishula byl tak silný že to praštilo Ganesha hlavou velmi daleko pryč a tak mohl ne se nalézat. Konečně, hlava slona byla spojená s Ganesha tělem a přinášet jej zpátky do života. Stále rozrušení, Parvati požadoval jejího syna být vyrobená hlava nebeských armád, a uctívaný každý předtím, než začne jakoukoliv aktivitu a gods připustila tato podmínka.
Ganesha je poznán, zatímco bůh pojmenoval podle jeho matky. On je nazýván Umaputra, Parvatisuta, Gaurisuta významový syn Parvati a Heramba, “matka je milovaná (syn)”.
Iconography
Přirozeně Parvati jedinečné charakteristiky staly se více a více zatemnily, zatímco ona pohltila více a více bohyní do jejího Iconography. Proto, její zobrazení stala se poněkud druhová dnes. Když ukázaný s Lordem Shiva, ona nese modrý lotos v plném květu, ukazuje abhaya mudra (ruční gesto fearlessness, jako každý jiný Goddess) a obvykle má jeden z jejích dětí na jejím kolenu. Jediná narážka na její bývalý okultní stav je poněkud apatický vzhled jejích očí, jako jeden kdo nedávno se vynořil z hluboké meditace. Jiné bohyně jsou obvykle ukazovány s velkými zírajícími očima, zatímco toto je považováno za značku krásy. Choti jiný dva Gods trojice, Saraswati a Lakshmi, smět být zobrazen osamocený, a užít si velkého followings jejich vlastní, na rozdíl od Brahma a Vishnu, ale Parvati nebyl popsal tuto cestu pro mnoho století. Stále, pro zarputilého výzkumníka, zobrazení jsou tam který dát pokyny jak k originálnímu vzhledu Goddess Parvati dokonce jestliže oni jsou kousek zahalil. Ale formy Parvati, který zaměří Durga a Kali, kdo mít největší pokračování včetně Lorda Shiva a Lord Vishnu také.
Bohyně je obvykle reprezentována jako trh a krásný. Barva jejích rouch je mléko-bílý, barva osvícení a znalostí. Protože bílá je kombinace všech odstínů to ukáže, že ona má všechny vlastnosti nebo Gunas. Protože bílá také zobrazí huelesness, to ukáže, že ona je prostá celého Gunas. Proto, ona je odkazoval se na jako Trigunatmika (mít tři gunas — Sattva, Rajas, a Tamas — a současně být Nirguna (bez nějakých gunas). Ona má tři oči. Její nezbytné doplňky inklinují být ti Rishi (věštec) ale ona může také nosit ceremoniální oděvy a nést rituální položky Gur (himálajský věštec). Ona je také obvykle líčená s jatamukuta nebo korunou zplstěných vlasů, zatímco Shiva je obvykle zobrazen. Ona je také ukazována jak mít měsíc cresent svázaný v jejích zámkách, jako Shiva.
Parvati je souhlasně zobrazen s holými ňadry a nosit posvátnou nit v Pallava, Chola, a Jain sochařství, pravý až do muslim invaze v 12. staletém inzerátu. Holá ňadra byla považována za značku bohosloví ve starověké Indii a jediný ten Goddesses kdo byl výlučně duchovní může dělat “skyclad”, zatímco to bylo. Oděvy symbolizovaly tělo a pozemské přílohy, zatímco nahota byla svědčící o nespoutaném bohosloví. Podle Iconographic slovníku indických náboženství Gosta Leibert, ona nese záhon růží, zrcadlo, zvonek a citroník v jejích čtyř rukou.
Její Mudras (symbolická ruční gesta) jsou Kataka — fascinace a kouzlo, Hirana — antilopa, síly přírody a nepolapitelný, Tarjani — gesto hrozby, a Chandrakal — měsíc, symbol se inteligencí. Kataka musí být postižený jedním foremost ruce jako to je prostředky ke kreslení worshiper bližší. Tarjani musí být popisován s puštěnou rukou, který symbolizuje opovržení, a obvykle vzadu soubor rukou. Jestliže Parvati je zobrazen s dvěma rukama, pak Tarjani a Chandrakal může být vynechán ale Hirana a Kataka je podpis kromě ve velmi moderních reprezentacích, kde Abhaya (fearlessness), a Varada, (dobročinnost), být používán. Abhaya a Varada je popsán téměř jako věc kurzu moderních zobrazení, zatímco oni jsou “bezpečné” mudras a jsou nepravděpodobní nést některého neblahá strana ovlivní pro umělce jestliže on je pověrčivý. Proto tyto dva mudras jsou obyčejná rekreace, když umělec je na pochybách o specifikacích zvláštního božstva; nicméně oni nejsou zvláštní pro Parvati více než nějaké jiné božstvo.
Parvati je Vahana (vozidlo zvířete), je obvykle považován za lva v dnešní době, jako Durga , ale byl pravděpodobně původně jeden z pum domácích v Himálaji. To bylo také, pravděpodobný, lvice, jak Parvati kult je tak výhradně ženský. Tam je typ lvice ctěný Tibetans výhradně v ženském ročníku, nazvaný Seng-ge-dkar-mi-g.yu-ral-can. Myšlenka na tuto báječnou zvířecí bytost Parvati vozidlo vypadá pravděpodobné jak tam byl tolik překrývání mezi domorodými náboženstvími Indie a tibetským Bon náboženstvím, zvláště v Himálaji. Tato lvice je popisována jako bílá, s tyrkysovou nahnutou kožešinou. Ačkoli není tam žádná dokumentace podporovat vztah mezi Goddess Parvati a toto podivuhodné, mýtické zvíře, to přece vypadá jako vhodný prostředek pro asketickou kouzelnou horskou bohyni s výhradně ženské duchovenstvo a následovat.. v určitých stránkách Parvati, takový jak Mahagouri se tvoří Navadurga skupiny, její vahana je Shiva vahana, Nandi, posvátný býk.
Vztah s jinými bohyněmi
V několika mýtech, přítomnost tmavé, násilné strany tohoto jinak vlídný Parvati je navrhnut. Když se přiblížil gods k démonům porážky, Parvati typiclly dostane rozzlobený na možnost války a od ní hněv se objeví násilná bohyně, který pokračuje do boje na Parvati behalf. Tato bohyně je obvykle poznána jako hrozný, černý ascept bohyně, Kali. V Linga Purana, Parvati předvolá Kali na požádání Shiva, zničit ženu asura (demoness) Daruka. Legenda dále končí s Kali kojit Shiva, kdo se objevil na bitevním poli jako dítě. Kali je se stýkal a identifikoval se s Parvati jako Shiva choť.
V Skanda Purana, Parvati je říkán k převzali formu bojovníka-bohyně a porazil démona volal Durg kdo převezme formu buvola. Potom, ona je podle jména Durga. V mýtech líčit její porážku démonů Sumbha a Nisumbha, Durga se vynoří z Parvati když Parvati shodí její vnější pochvu, který vezme identitu jeho vlastní jako bohyně bojovníka.
Ačkoli to je pravdivé to velký Goddess Parvati je, v moderním denním hinduismu, zvážil to být souznačný s Kali, Durga, Meenakshi, Gauri a mnoho jiní, to je důležité pamatovat si to mnoho z těchto “formy” nebo inkarnace pocházeli z různých sekt nebo tradic a rozdíly od Parvati jsou vhodné.
Shastras (schválil práce náboženské doktríny) přisuzovat zlatou barvu Goddess Gauri kůže a ozdoby k popisu Parvati odhazovat ji nechtěná tmavá pleť po Shiva škádlila ji, ale kult Gauri prozradí různý děj. Gauri je v podstatě úrodnost Goddess, a je ctěn jako matka zrna, která by vypadala, že navrhne, že ona dluží její zbarvení odstínům zrna zrání, pro kterého ona je usmířena.
Parvati uctívání vzniklo v Himálaji. Její kvality nebyly tolik bojovný, nebo smrtelný, (jak Kali je a Durga je,) ale poněkud nadpřirozený. Ona byla ctěna jako královna Pariyan. Tito jsou malí, okřídlený, ženský les beings, ne na rozdíl od anglických víl. Muži byli, a být, zakázaný ve vnitřní svatyni mnoho z jejích chrámů. Ona byla považována za asketu, adept v uměních Yog a Dhyan (strohosti a rozjímání), a tajemný v extrému. Představy o Parvati, nosit posvátnou nit (symbol zakázaný k ženám, ale ne to zdá se k Goddesses), a s jejími vlasy navrhnutými v uzlu vrcholu jako Rishi (věštec) přežít do Chola období (přibližně deváté století A.D.). Ve skutečnosti, tyto dvě zvláštnosti byly jediné prostředky k rozlišování její sochařství od představ o bohyni Shri času. tak seshora to je vyčistit toho vraha od Madhu - Kaitabh i.e Mahakali, Mahishmardini Mahalakshmi a se starat o Kaushiki i.e Mahasarswati je menifestations Nirgun Aadi - Shakti, kdo přišel k zemi v domově Himaláje Kinga v jejím sagun ročníku Shakti Sawarupa Parvati”.
Uctívání a festivaly
Festivaly
Gauri festival je oslavován na sedmý, eighth, ninth Bhadrapada Shukla. Ona je uctívána jako bohyně sklizně a protectress žen. Její festival, hlavně pozoroval to ženami, je blízko spojený s festivalem jejího syna Ganesha (Ganesh Chaturthi). Festival je populární v Maharashtra a Karnataka.
V Rajasthan uctívání Gauri se stane během Gangaur festivalu. Festival začne s prvním dnem Chaitra den po Holi a pokračuje pro 18days. Představy o Issar a Gauri je vyrobený z Claya pro festival.
Další velmi populární festival se ohledem na Mother Parvati je Navratri, inwhich všechny její menfestations worshiped pro devět dnů. Vlastně festival je spojován s ní vzhled válečníka je Mother Durga, s jejími devíti formami tj. Shailputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kashmunda, Skandmata, Katyani, Kalratri, Mahagauri, Siddhidaatri.
Další festivalový Gauri tritiya je oslavován od Chaitra shukla třetina k Vaishakha shukla třetinu. To je věřil, že Parvati utrácí měsíc u domova jejího rodiče nyní. Tento festival je populární v Maharashtra, méně pozoroval to v Indii Northa a neznáme v Bengálsku. Unwidowed ženy domácnosti postaví sérii platforem v pyramidovém tvaru s představou o bohyni na špici a sbírkou ozdob, představy o jiných hindských božstvech, obrazy, etc shellů. dole. Sousedi jsou pozváni a si stěžoval na turmeric, ovoce, etc květin. jako dary. V noci, modlitby jsou drženy zpěvem a tančením.
Slavné chrámy
Některé ty slavné chrámy kde Parvati formy jsou převážně uctívány obsahovat,
- 51 Shakti Peeths
- Meenakshi chrám u Madurai v Tamilnadu, Indie
- Kamakshi Amman chrám u Kanchipuram v Tamilnadu, Indie
- Akilandeswari chrám u Thiruvanaikaval v Tamilnadu, Indie
- Visalakshi chrám u Banaras, Uttar Pradesh, Indie
Viz též
Odkazy
- Hindské bohyně: Představa duchovního ženský v hindských náboženských tradicích (ISBN 81-208-0379-5) David Kinsley
- Bádá do přírody a příbuzného rys starověký a hindské bájesloví dodávkami Kennedy; publikoval 1831; tiskl pro Longman, Rees, Orme, hnědý, a zelený; 494 stran; originál od univerzity Harvarda; digitalizoval Jul 11, 2005 [1]
- Hindské bájesloví, Vedic a Puranic William J. Wilkins; publikoval 2001 (nejprve publikoval 1882); neústupná mediální korporace; 463 stran; ISBN 1402193084
- Śiva, erotický asketa Wendy Doniger O'Flaherty
- Bájesloví Hindů Charles Coleman
- Posvátná místa bohyně: 108 cílů Karen Tateová