wikipedia.infostar.cz
Úvod :: Vyhledávání :: Novinky :: O nás

King Arthur

“Arthur Pendragon” přeadresuje tady. Pro jiná použití, vidí Arthur Pendragon (disambiguation).

King Arthur je legendární britský vůdce kdo, podle středověkých historií a románků, vedl obranu Británie proti saským útočníkům v brzy 6. století. Detaily Arthurova příběhu jsou hlavně složeny z folklóru a literárního vynálezu a jeho historická existence je debatoval a přel se moderními historiky. Rozptýlený historický základ Arthura je sbírán od různých zdrojů, včetně Annales Cambriae, Historia Brittonum, a spisy Gildas. Arthurovo jméno také se vyskytuje v časných poetických zdrojích takový jak Y Gododdin.

Legendární Arthur se vyvíjel jako postava mezinárodního zájmu velmi přes popularitu Geoffrey Monmouthu' s vymyšlené a nápadité 12th-století Historia Regum Britanniae (Historie králů Británie). Nicméně, někteří Welsh a Breton příběhy a básně vyprávět příběh Arthur datuje se od dříve než tato práce; v těchto pracích, Arthur se objeví jeden jako velký bojovník bránit Británii od člověka a nadpřirozených nepřátel nebo jako kouzelná postava folklóru, někdy se sdružil s velštinou Otherworld, Annwn. Jak hodně z Geoffreye Historia (vyplněný v 1138) byl adaptován z takových časnějších zdrojů, spíše než vynalezený Geoffrey sám, je neznámý.

Nepřehlédněte: Tato stránka obsahuje strojový překlad textu z anglické encyklopedie Wikipedia. Pokud budou některé pasáže špatně srozumitelné, zkuste se podívat i na text v originále, který najdete pod odkazem King Arthur. Překlad byl vytvořen pomocí překladače Eurotran.

Ačkoli témata, události a charaktery Arthurian legendy se měnili široko od textu k textu a není tam žádná jedna kanonická verze, Geoffreyova verze událostí často sloužila jako výchozí prostor pro pozdnější příběhy. Geoffrey líčil Arthur jako král Británie kdo porazil Saxons a založil říši přes Británii, Irsko, Island, Norsko a Gálie. Ve skutečnosti, mnoho elementy a incidenty, které jsou nyní integrální část Arthurian příběhu se objeví v Geoffreyi je Historia, včetně Arthurova otce Uther Pendragon, průvodce Merlin, meč Excalibur, Arthurovo narození u Tintagel, jeho finální bitva proti Mordred u Camlann a finální odpočinek v Avalon. 12th-staletý francouzský spisovatel Chrétien de Troyes, kdo přidal Lancelota a svatý Grail k příběhu, začal žánr Arthurian románku, který se stal významným prvkem středověké literatury. V těchto francouzských příběhách, fokus příběhu často přeřadí z Kinga Arthura sám k jiným charakterům, takový jak různý Knights kulatého stolu. Arthurian literatura prospívala během Middle roky ale ubýval ve stoletích to následovalo, než to zažilo hlavní obnovu v 19. století. V 21. století, legenda žije dál, oba v literatuře a v adaptacích pro divadlo, film, televizi, komiky a jiná média.

Diskutoval o historicity

Hlavní článek: Historické východisko pro Kinga Arthura

Historické východisko pro legendu Kinga Arthura dlouho bylo diskutováno učenci. Jeden myšlenkový směr, citovat záznamy v Historia Brittonum (Historie Angličanů) a Annales Cambriae (Waleské anály), vidí Arthur jako ryzí historická postava, Romano-Britové vůdce, který bojoval proti napadání Anglo-Saxons někdy v pozdní 5th k brzy 6. století. Historia Brittonum, 9th-století Latina historická kompilace přisuzovaná v některých pozdních rukopisech k waleskému cleric volala Nennius, vypíše dvanáct bitev že Arthur bojoval. Tito kulminují Bitva Mons Badonicus, nebo nasednout na Badon, kde on je říkán k bez pomoci zabili 960 mužů. Nedávná studia, nicméně, se ptát spolehlivosti Historia Brittonum jako zdroj pro historii tohoto období.

Jiný text, který vypadá, že podporuje stanovisko pro Arthurovu historickou existenci je 10th-století Annales Cambriae, který také spojit Arthur s Battle Mounta Badon. Annales datuje tuto bitvu k 516 – 518, a také zmínit se o Battle Camlann, ve kterém Arthur a Medraut (Mordred) byl oba zabili, starý k 537 – 539. Tyto detaily často byly použité posílit důvěru na Historia účtu a potvrdit, že Arthur opravdu dělal boj u Mounta Badon. Problémy byly poznané nicméně, s používat tento zdroj, aby podporoval Historia Brittonum účet. Nejnovější výzkum ukáže, že Annales Cambriae byl založený na kronice začatý v pozdní 8. století ve Walesu. Dále, komplexní textová historie Annales Cambriae předejde nějaké jistotě, že Arthurian anály byly přidány k tomu dokonce i tomu brzy. Oni byli více pravděpodobní sčítal u někteří ukazují v 10. století a smějí nikdy existovali v nějakém časnějším souboru análů. Mount Badon vstup pravděpodobně odvozený z Historia Brittonum.

Tento nedostatek přesvědčivého časného důkazu je důvod mnoho nedávných historiků vyřadí Arthura z jejich popisů pošty-Roman Británie. V pohledu na historika Thomas Charles-Edwards, “u této fáze dotazu, jeden může jen říkat, že to tam může dobře byli historický Arthur [ale …] historik moci jak přesto říkat nic hodnoty o něm”. Tato moderní doznání neznalosti jsou relativně nedávný trend; dříve generace historiků byly méně skeptické. Historik John Morris dělal domnělé panování Arthura organizovat princip jeho historie náhradníka-Roman Británie a Irsko, věk Arthura (1973). Dokonce tak, on objevil málo říkat historický Arthur.

Částečně jako odpověď na takové teorie, další myšlenkový směr se ukázal, že který argumentoval, že Arthur měl žádnou historickou existenci vůbec. Morris je Věk Arthura pobízený archeolog Nowell Myres poznamenat, že “žádné číslo na hranici historie a bájesloví plýtvalo více času historika”. Gildas' 6th-polemika století De Excidio Britanniae (Na krachu Británie), psaný uvnitř žijící vzpomínky na Mounta Badon, se zmíní o bitvě ale se nezmíní o Arthure. Arthur není zmínil se o v Anglosaská kronika nebo pojmenovaný v nějakém přežívajícím rukopise psaný mezi 400 a 820. On je nepřítomný od Bede' s brzy 8th-století Duchovní historie Angličanů, další hlavní časný zdroj pro poštu-římská historie, která se zmíní o Mountovi Badon. Historik David Dumville psal: “já myslím si, že my můžeme zbavit se něj [Arthur] docela krátce. On dluží jeho místo v našich historických knihách k ' žádný kouř bez ohně ' myšlenkový směr  ... Základní skutečnost je že není tam žádný historický důkaz o Arthure; my musíme odmítnout jej od našich historií a, především, od titulů našich knih.”

Někteří učenci argumentují, že Arthur byl původně smyšlený hrdina folklóru – nebo vyrovnat polovinu-zapomenutý Keltské božstvo – kdo stal se připočítaný se skutečnými skutky v dávné minulosti. Oni citují podobnosti s čísly takový jak Kentish kůň totemic-gods Hengest a Horsa, kdo později se stal historicised. Bede připsal těmto legendárním číslům historická role v 5th-století Anglosaský dobytí východní Británie. To není dokonce jisté, že Arthur byl považován za krále v časných textech. Žádný Historia ani Annales volá jej”rex#rquote: bývalé hovory jej místo toho”dux#rquote nebo”bellorum dux#rquote (vůdce bitev).

Historické dokumenty pro poštu-římské období být vzácný, tak konečná odpověď k otázce Arthurovy historické existence je nepravděpodobná. Místa a místa byla poznaná jako “Arthurian” od 12. století, ale archeologie může sebejistě odhalit jména jen přes nápisy nalezené v bezpečných kontextech. Takzvaný “Arthur kámen”, zjistil v roce 1998 mezi krachy u Tintagel hradu v Cornwallu v bezpečně datoval 6th-kontexty století, vyvolal krátký rozruch ale ukázal se vedlejší. Jiný inscriptional důkaz pro Arthur, včetně Glastonbury kříže, je poskvrněný návrhem padělku. Ačkoli několik historických postav bylo navrhované jako východisko pro Arthur, žádný přesvědčivý důkaz pro tyto identifikace se objevil.

Jméno

Původ waleského jména Arthur zůstane věcí debaty. Někteří navrhnou, že to je odvozeno z latinského příjmení Artorius, temné a vybojované etymologie. Jiní navrhují původ od Welsha arth (časnější umění), znamenat “medvěda”, navrhovat umění-ur (dříve * Arto-uiros), “medvěd-muž”, je původní forma, ačkoli tam jsou obtíže s touto teorií. To může být významné pro tuto debatu to jméno Arthura se objeví jako Arthur, nebo Arturus, v časných latinských Arthurian textech, nikdy jako Artorius. Nicméně, toto nemůže říkat něco o původu jména Arthur, jak Artorius by pravidelně se stal uměním (h) ur když si půjčoval do Welsha; všichni to by mínilo, zatímco John Koch poukázal, je to přežívající latinské odkazy k historický Arthur (jestliže on byl nazýván Artorius a opravdu existoval) muset datovat se od po 6. století. An alternativní teorie spojí jméno Arthur k Arcturus, nejjasnější hvězda v souhvězdí Boötes, se blížit k Velkému medvědovi nebo velkému medvědovi. Jméno znamená “ochránce medvěda” nebo “stráž medvěda”. Klasická latina Arcturus by také měl stát se uměním (h) ur když si půjčoval do velštiny a jeho jasnosti a postavení na nebi vedlo lidi, aby považoval to za “ochránce medvěda” (kvůli jeho blízkosti Velkému medvědovi) a “vůdce” jiných hvězd v Boötes. Přesný význam takových etymologií je nejasný. To je často předpokládal, že Artorius původ by znamenal, že legendy Arthura měly ryzí historické jádro, ale nedávná studia navrhnou, že tento předpoklad nemůže být podložený. Kontrastem, původ Arthura z Arcturus by mohl být vzat ukázat non-historický původ pro Arthur, ale Toby Griffen navrhl, že to bylo jméno alternativy pro historický Arthur navržený k žádosti k latině-reproduktory.

Středověké literární tradice

Tvůrce známého literárního persona Arthura byl Geoffrey Monmouthu, s jeho pseudo-historický Historia Regum Britanniae (Historie králů Británie), zapsaný 1130s. Textové zdroje pro Arthur jsou obvykle rozděleny do těch psaný předtím Geoffrey je Historia (známý jako pre-Galfridian texty, od latinské formy Geoffreye, Galfridus) a ti psaný poté, který nemohl vyhnout se jeho vlivu (Galfridian, nebo pošta-Galfridian, texty).

Pre-Galfridian tradice

Nejdříve literární odkazy na Arthura přijdou z velštiny a bretaňských zdrojů. Tam bylo nemnoho pokusů definovat přírodu a charakter Arthura v pre-Galfridian tradice jako celek, spíše než v jediném textu nebo textu/příběh-psát. Jeden nedávný akademický průzkum, který dělá pokusu toto, Thomas zelenou, pozná tři klíčové prvky ke zobrazení Arthura v tomto nejčasnějším materiálu. První je že on byl jedinečný bojovník, který sloužil jako netvor-lovecký ochránce Británie od všech interních a vnějších hrozeb. Někteří tito jsou hrozby člověka, takový jako Saxons on boje v Historia Brittonum ale většina jsou nadpřirození, včetně kočky obra-netvoři, destruktivní věštit kance, draky, dogheads, obry a čarodějnice. Druhý je to pre-Galfridian Arthur byl postava folklóru (zvláště topographic nebo onomastic folklór) a lokalizoval kouzelný div-příběhy, vůdce kapely nadlidských hrdinů, kteří žijí v divočině krajiny. Třetina a finále pletou je to časná velština Arthur mělo blízké spojení s velštinou Otherworld, Annwn. Na jednu stranu, on vypustí útoky na Otherworldly pevnosti v hledání pokladu a osvobodí jejich vězeňe. Na jiný, jeho warband v nejčasnějších zdrojích zahrnuje bývalého pohana gods, a jeho manželka a jeho majetky jsou jasně Otherworldly od původu.

Jeden z nejslavnější velštiny poetické odkazy na Arthura vejde do sbírky hrdinské smrti-písně známý jak Y Gododdin (Gododdin), připsaný k 6th-básník století Aneirin. V jedné sloce, statečnost bojovníka, který zabil 300 nepřátel je chválena, ale to je pak si všiml toho přes toto “on byl ne Arthur”, to má říkat jeho výkony nemohou vyrovnat se srdnatosti Arthura. Y Gododdin je znán jediný od 13th-rukopis století, tak to je nemožné stanovit zda tento průchod je originál nebo pozdnější vložení, ale John Koch má názor, že průchod se datuje od 7th-století nebo dřívější verze je považována za unproven; 9th - nebo 10th-data století jsou často navrhována pro to. Několik básní připsaný k Taliesin, básník říkal k bydleli v 6. století, také se odkazovat na Arthura, ačkoli tito všichni pravděpodobně datovat se od mezi 8. a 12. století. Oni zahrnují “Kadeir Teyrnon” (“profesura prince”), který odkazuje se na “Arthur požehnal”,”Preiddeu Annwn#rquote (“Se zkazí Annwn”), který líčí expedici Arthura k Otherworld, a “Marwnat vthyr napíšou [draka]” (“elegie Uther napsat [draka]”), který se odkazuje na Arthurovu srdnatost a je připomínající otce-vztah syna pro Arthur a Uther to antedatuje Geoffreye Monmouthu.

Jiné časné waleské Arthurian texty obsahují báseň shledala v Černý svazek Carmarthen, “Pa gur yv y porthaur?” (“jaký muž je strážný?”). Toto vezme formu dialogu mezi Arthurem a strážného pevnosti on přeje si vstoupit, ve kterém Arthur líčí jména a skutky sám a jeho muži, pozoruhodně Cei (Kay) a Bedwyr (Bedivere). Waleský prózový příběh Culhwch a Olwen (c.   1100), zahrnutý v moderní Mabinogion sbírka, má mnohem delší seznam více než 200 Arthurových mužů, ačkoli Cei a Bedwyr znovu vezme centrální místo. Příběh jako celek hovoří o Arthure pomáhat jeho příbuznému Culhwch vyhrajte ruku Olwen, dcera Ysbaddaden Šéf-obr, tím, že dokončí sérii zřejmě nemožných úloh, včetně lovu na velkou polořadovku-božský kanec Twrch Trwyth. 9th-století Historia Brittonum také se odkazuje na tento příběh, s kancem tam jmenoval Tróju (n) t. Konečně, Arthur je se zmínil o četných časech v Waleské trojice, sbírka krátkých přehledů waleské tradice a legendy který být klasifikovaný do skupiny tří spojených charakterů nebo epizody v rozkazu pomáhat vzpomínají si. Pozdnější rukopisy trojic jsou částečně derivát od Geoffreye Monmouthu a později kontinentální tradice ale ty nejčasnější ukazují žádný takový vliv a jsou obvykle souhlasil, že se odkazuje na předcházející waleské tradice. Dokonce v těch, nicméně, Arthurův dvůr začal ztělesnit legendární Británie jako celek, s “Arthurův dvůr” někdy substituted pro “ostrov Británie” v rovnici “tři XXX ostrova Británie”. Zatímco to není jasné od Historia Brittonum a Annales Cambriae že Arthur byl dokonce i zvažoval krále, do doby Culhwch a Olwen a trojice byly psány on se stál Penteyrnedd yr Ynys hon, “Vedoucí pánů tohoto ostrova”, suverén Walesu, Cornwall a sever.

Kromě těchto pre-Galfridian waleské básně a příběhy, Arthur se objeví v některých jiných časných latinských textech vedle Historia Brittonum a Annales Cambriae. Zvláště, Arthur vystupuje v čísle známý vitae (“Žije”) pošty-Roman svatí, žádný z kterého být nyní obecně považován za spolehlivé historické zdroje (nejdříve pravděpodobně se datuje od 11. století). Shodovat se k Život svatého Gildas, zapsaný brzy 12. století Caradoc Llancarfan, Arthur je říkán k zabili Gildas bratra Hueil a k zachránili jeho manželku Gwenhwyfar od Glastonbury. V Život svatého Cadoc, psaný asi 1100 nebo malý dříve Lifris Llancarfan, svatý dá ochranu muži, který zabil tři Arthur je vojáci a Arthur požaduje houf dobytku jak wergeld pro jeho muže. Cadoc doručí je jak se domáhal, ale když Arthur vezme majetek zvířat, oni se změní na svazky kapradin. Podobné incidenty jsou popisovány ve středověkých biografiích Carannog, Padarn a Eufflam, pravděpodobně psaný kolem 12. století. Méně zřejmě legendární popis Arthura objeví se v Legenda Sancti Goeznovii, který je často prohlásen doposud od brzy 11. století ačkoli nejčasnější rukopis tohoto textu se datuje od 15. století. Také důležitý jsou odkazy na Arthura v William Malmesbury' s De Gestis Regum Anglorum a Herman je De Miraculis Sanctae Mariae Laudensis, který spolu poskytovat první jistý důkaz pro víru, že Arthur nebyl vlastně mrtvý a odkázaný na nějakém místě návrat, téma, které je často vrátilo se k v poště-Galfridian folklór.

Geoffrey Monmouthu

První příběhový popis života Arthura se nalézá v Geoffrey Monmouthu' s latinská práce Historia Regum Britanniae (Historie králů Británie). Tato práce, vyplněný c.   1138, je nápaditý a vymyšlený popis britských králů od legendárního Trojan vyhnanství Brutus k 7th-staletý waleský král Cadwallader. Geoffrey umístí Arthur ve stejné poště-římské období jak dělat Historia Brittonum a Annales Cambriae. On včlení Arthurova otce, Uther Pendragon, jeho poradce kouzelníka Merlin, a popis Arthura má pojetí, ve kterém Uther, přestrojený za jeho nepřítele Gorlois Merlinovým kouzlem, zplodí Arthur na Gorlois manželce Igerna u Tintagel. Na Uther smrti, patnáct-rok-starý Arthur následuje jej jako král Británie a bojuje proti sérii bitev, podobný těm v Historia Brittonum, kulminovat bitvou Batha. On pak překazí Picts a Skoti předtím, než vytvoří Arthurian říši přes jeho dobytí Irska, Island a Orkney ostrovy. Po dvanácti rokách míra, Arthur vyrazí rozšířit jeho říši kdysi více, převzetí kontroly Norsko, Dánsko a Gálie. Gálie je ještě držena Římská Říše když to je podmanil si, a Arthur dosáhne vítězství přirozeně vede k další konfrontaci mezi jeho říší a Řím je. Arthur a jeho bojovníci, včetně Kaius (Kay), Beduerus (Bedivere) a Gualguanus (Gawain), porazit římského císaře Lucius Tiberius v Gálii ale, jak on připravuje se pochodovat na Řím, Arthur slyší to jeho synovec Modredus (Mordred) – koho on odešel v důvěře Británie – si vzal jeho manželku Guenhuuara (Guinevere) a zmocnil se trůnu. Arthur se vrátí k Británii a porazí a zabije Modredus na řece Camblam v Cornwallu, ale on je smrtelně zraněný. On podá korunu jeho příbuznému Constantine a je vzat k ostrůvku Avalon být zhojený jeho zranění, nikdy být viděn znovu.

Jak hodně z tohoto příběh byl Geoffreyův vlastní vynález je otevřený debatě. Jistě, Geoffrey vypadá, že má vyrobené použití seznamu Arthura dvanáct bitev proti Saxons nalezený v 9th-století Historia Brittonum, spolu s bitvou Camlann od Annales Cambriae a názor, že Arthur byl ještě živý. Arthurův osobní stav jako král všech Británie by také vypadala, že je půjčil si od pre-Galfridian tradice, se nalézat v Culhwch a Olwen, Trojice a životy svatých. Konečně, Geoffrey si půjčoval mnoho z jmén pro majetky Arthura, blízká rodina a společníci od pre-Galfridian waleská tradice, včetně Kaius (Cei), Beduerus (Bedwyr), Guenhuuara (Gwenhwyfar), Uther (Uthyr) a možná také Caliburnus (Caledfwlch), latter slušivý Excalibur v následujících Arthurian příběhách. Nicméně, zatímco jména, klíčové události a tituly mohou byli si půjčoval, Brynley Roberts se dohadoval o tom “Arthurian sekce je Geoffreyovo literární vytvoření a to dluží nic k předchozímu příběhu.” Tak, například, velština Medraut je dělán darebný Modredus Geoffrey, ale není tam žádná stopa takový záporná postava pro toto číslo v waleských zdrojích až do 16. století. Tam bylo relativně nemnoho moderních pokusů napadat tuto představu, že Historia Regum Britanniae je primárně Geoffreyova vlastní práce, s učeným názorem často se ozývat William Newburgh' s pozdní-12th-staletý komentář, že Geoffrey “smířil se” jeho vyprávění, snad přes “nadměrnou lásku ke lhaní”. Geoffrey Ashe je jeden disident od tohoto pohledu, věřit, že Geoffreyův příběh je částečně odvozený ze ztraceného zdroje hovořit o skutkách 5th-století britský král pojmenovaný Riotamus, toto číslo být originál Arthur, ačkoli historici a Celticists byl neochotný následovat Ashe v jeho závěrech.

Kterákoliv jeho zdroje mohou byli, obrovská popularita Geoffreye je Historia Regum Britanniae nemůže být popírán. Dobře přes 200 rukopisu kopie Geoffreyovy latinské práce jsou znány k přežili, a toto nezahrnuje překlady do jiných jazyků. Tak, například, asi 60 rukopisů je existující obsahovat Welsha-jazykové verze Historia, nejdříve který byl vytvořen v 13. století; staří ponětí, že někteří těchto waleských verzí vlastně underlie Geoffrey je Historia, pokročilý antikváři takový jak 18th-století Lewis Morris, má dlouho protože been zlevněný v akademických kruhách. V důsledku této popularity, Geoffrey je Historia Regum Britanniae byl enormně vlivný na později středověkém vývoji Arthurian legendy. Zatímco to bylo v žádném případě jediná tvořivá síla za Arthurian románkem, mnoho z jeho elementů byl si půjčoval a se vyvíjel (např., Merlin a finální osud Arthura), a to poskytlo historický rámec do kterého příběhy romancers kouzelných a báječných dobrodružství byly vloženy.

Romantické tradice

Popularita Geoffreye je Historia a jeho jiná odvozená díla (takový jak Wace' s Roman de Brut) je obecně souhlasil, že je důležitý faktor ve vysvětlení vzniku významných množství nových Arthurian prací v kontinentální Evropě během 12. a 13. století, zvláště ve Francii. To nebylo, nicméně, jediný Arthurian vliv na vyvíjení”Věc Británie#rquote. Tam je jasný důkaz pro znalost Arthura a Arthurian příběhy na kontinentě dříve, než Geoffreyova práce stala se široce známá (vidět například, Modena Archivolt), také jak pro použití “keltských” jmén a příběhy nenalezené v Geoffreyi Historia v Arthurian románky. Od pohledu Arthura, možná nejvíce významný účinek tohoto velkého výlevu nového Arthurian příběhu byl na roli krále sám: hodně z tohoto 12th-století a pozdnější Arthurian literatura vycentruje méně na Arthure sám než na charakterech takový jak Lancelot a Guenevere, Perceval, Galahad, Gawain, a Tristan a Isolde. Zatímco Arthur je velmi hodně u centra pre-Galfridian materiál a Geoffrey je Historia sám, v románkách on je rychle sidelined. Jeho charakter také změní se významně. V obou nejčasnější materiály a Geoffrey on je velký a divoký bojovník, kdo se směje jak on osobně zabije čarodějnice a obry a vezme vedoucí roli ve všech vojenských kampaních, zatímco v kontinentálních románkách on se stojí roi fainéant, “král lenocha”, jehož “nečinnost a acquiescence tvořil centrální vadu v jeho jinak ideální společnosti”. Arthurova role v těchto pracích je často to moudrý, důstojný, vyrovnaný, poněkud nijaký, a občas slabý monarcha. Tak, on prostě stane se bledý a tichý, když on se dozví o záležitosti Lancelota s Guineverou v Mort Artu, zatímco v Chrétien de Troyes' s Yvain, rytíř lva on je neschopný zůstat vzhůru po svátku a musí odejít pro šlofík. Nicméně, jak Norris J. Lacy pozoroval to, kterákoliv jeho chyby a slabosti mohou být v těchto Arthurian románkách, “jeho prestiž je nikdy – nebo téměř nikdy – slevil jeho osobními slabostmi  ... jeho autorita a sláva zůstanou neporušení.”

Arthur a jeho družina objevit se v některá ta Lais Marie de Francie, ale to byla práce dalšího francouzského básníka, Chrétien de Troyes, to mělo největší vliv s pozorností k nad vývojem charakteru Arthura a jeho legendou. Chrétien psal pět Arthurian románků mezi c.   1170 a c.   1190. Erec a Enide a Cligès jsou příběhy dvorské lásky s dvorem Arthura jako jejich horizont, demonstrovat posun pryč od hrdinného světa velštiny a Galfridian Arthur, zatímco Yvain, rytíř lva rysy Yvain a Gawain v nadpřirozeném dobrodružství, s Arthurem velmi hodně mimo hru a slábl. Nicméně, nejvíce významný pro vývoj Arthurian legendy být Lancelot, rytíř dvojkolového kočáru, který představí Lancelota a jeho cizoložný vztah s Arthurem je královna (Guinevere), se prodlužovat a popularizovat vracející se téma Arthura jak zahýbat, a Perceval, popis Grail, který představí Svatý Grail a Fisher král a který znovu vidí Arthur vlastnění hodně redukované role. Chrétien byl tak “pomocný oba ve vypracování Arthurian legendy a ve zřízení ideální formy pro rozšiřování té legendy”, a hodně z čeho následoval po něm v podmínkách zobrazení Arthura a jeho světa stavěného na základech on položil. Perceval, ačkoli nedokončený, byl zvláště populární: čtyři oddělená pokračování básně se objevila přes příští poloviční století, s ponětím o Grail a jeho hledáním bytí se vyvíjelo jinými spisovateli takový jak Robert de Boron, fakt to pomohlo urychlit pokles Arthura v kontinentálním románku. Podobně, Lancelot a jeho zahýbat Arthura s Guineverou se stal jedním z klasických motivů Arthurian legendy, ačkoli Lancelot prózy Lancelot (c.   1225) a pozdnější texty byly kombinace Chrétien charakteru a to Ulrich von Zatzikhoven' s Lanzelet. Chrétien práce dokonce se jeví zpětné vazbě do waleské Arthurian literatury, s výsledkem to románek Arthur začal nahradit hrdinný, aktivní Arthur v waleské literární tradici. Zvláště významný v tomto vývoj byl tři waleské Arthurian románky, který být blízko podobný těm Chrétien, ačkoli s některými významnými rozdíly: Owain, nebo dáma Fountaina je příbuzný Chrétien Yvain; Geraint a Enid, k Erec a Enide; a Peredur syn Efrawg, k Perceval.

Nahoru k c.   1210, kontinentální Arthurian románek byl vyjádřen primárně přes poezii; po tomto datu příběhy začaly být řeknut v próze. Nejvýznamnější těchto 13th-staleté prózové románky byly Vulgate cyklus, (také známý jak Lancelot-Grail cykluje), série pěti středních francouzských prózových prací psaných v první polovině toho století. Tyto práce byly Estoire del svatý Grail, Estoire de Merlin, propre Lancelota (nebo próza Lancelot, který tvořil polovinu celý Vulgate cyklus na jeho vlastní), Queste del grál svatého a Mort Artu, která zájmová skupina tvořit první soudržnou verzi celé Arthurian legendy. Cyklus pokračoval v trendu k omezení role hrál Arthur v jeho vlastní legendě, částečně přes zavedení charakteru Galahad a expanze role Merlina. To také dělalo Mordred výsledek krvesmilného vztahu mezi Arthurem a jeho sestry a založil roli Camelot, nejprve zmínil se o mimochodem v Chrétien je Lancelot, zatímco Arthur je primární dvůr. Tato série textů byla rychle následovaná poštou-Vulgate cykluje (c.   1230 – 40), který Suite du Merlin je část, který velmi redukoval důležitost Lancelotovy záležitosti se Guineverou ale pokračoval k sideline Arthur, nyní aby zaostřil více na Grail hledání. Jako takový, Arthur stal se dokonce více relativně menšího charakteru v těchto francouzských prózových románkách; v Vulgate sám on jen zjistí významně v Estoire de Merlin a Mort Artu.

Vývoj středověkého Arthurian cyklu a charakteru “Arthur románku” kulminoval Le Morte d'Arthur, Thomas Malory' s vyprávět znovu celé legendy v jediné práci v angličtině v pozdní 15. století. Malory založila jeho knihu – původně titulovaný Celý svazek Kinga Arthura a jeho Noblea Knightse kulatého stolu – na různých předchozích romantických verzích, zvláště Vulgate cykluje, a zjeví se mířili na vytvářet úplnou a autoritativní sbírku Arthurian příběhů. Snad jako výsledek tohoto a fakt to Le Morte D'Arthur byl jeden z nejčasnějších tisknutých knih v Anglii, publikoval William Caxton v 1485, většina pozdnějších Arthurian prací je derivát Malory .

Pokles, obnova a moderní legenda

Pošta-středověká literatura

Konec středověku přineseného s tím smrštění zájmu na Kingovi Arthurovi. Ačkoli Malory je Angličan verze velkých francouzských románků byla populární, tam byly rostoucí útoky na pravdivosti historického rámce Arthurian románků – ustavený od Geoffreye monmouthského času – a tak legitimnost celku Matter Británie. Tak, například, 16th-staletý humanistický učenec Polydore Vergil skvěle odmítl tvrzení, že Arthur byl pravítko pošty-římská říše, objevil skrz poštu-Galfridian středověký “tradice kroniky”, ke zděšení z velštiny a anglickým antikvářům. Sociální změny se sdružily s koncem středověkého období a renesance také konspirovala, aby oloupil charakter Arthura a jeho sdruženou legendu někteří jejich síly uchvátit obecenstva, s výsledkem to 1634 viděl poslední tisk Malory je Le Morte d'Arthur pro skoro 200 roků. King Arthur a Arthurian legenda byla ne úplně opuštěný, ale dokud ne brzy 19. století materiál byl vzat méně vážně a byl často používán jednoduše jako prostředek pro alegorie 17th - a 18th-politika století. Tak Richard Blackmore je eposy Prince Arthur (1695) a King Arthur (1697) představuje Arthur jako alegorie pro zápasy Williama III proti Jamesi II. Podobně, nejpopulárnější Arthurian příběh skrz toto období se zdá k byli to Tom palce, který byl řeknut nejprve přes chapbooks a pozdnější přes politické hry Henryho Fieldinga; ačkoli akce je jasně dána v Arthurian Británie, léčba je vtipná a Arthur se objeví jak primárně komediální verze jeho charakteru románku.

Tennyson a obnova

V brzy 19. století, medievalism, Romantismus, a Gotická obnova reawakened zájem na Arthure a středověké románky. Nový etický kodex pro 19th-džentlmeni století byli formováni kolem chivalric ideály to “Arthur románku” ztělesněný. Tento obnovený zájem nejprve dělal sebe plst v 1816, když Malory je Le Morte d'Arthur byl dotisknut poprvé protože 1634. Zpočátku středověké Arthurian legendy byly zvláštního zájmu k básníkům, inspirující, například, William Wordsworth psát “Egyptskou služku” (1835), alegorie Svatý Grail. Přední mezi tyto byl Alfred Lord Tennyson, jehož první Arthurian báseň,”Dáma Shalott#rquote, byl vydáván v 1832. Ačkoli Arthur sám hrál podružnou roli v některých těchto prací, následovat ve středověké romantické tradici, Tennysonova Arthurian práce dosáhla jeho vrcholu popularity s Idyly Kinga, který přepracoval celý příběh života Arthura pro Viktoriánská éra. Nejprve publikoval v 1859, to prodávalo 10,000 kopií uvnitř prvního týdnu. V Idyly, Arthur se stal symbolem ideální mužnosti jehož pokus založit dokonalé království na zemi propadne, konečně, přes lidskou slabost. Tennysonovy práce pobízely velké množství napodobitelů, vytvořený značný veřejný zájem v legendách Arthura a charakter sám, a přišel s Maloryinými historkami k širšímu obecenstvu. Opravdu, první modernizace Maloryiny velké kompilace Arthurových příběhů byla vydávána brzy po Idyly se objevil, v 1862, a tam bylo šest dalších vydání a pět konkurentů před stoletím skončilo.

Tento zájem v “Arthur románku” a jeho sdružené příběhy pokračovaly přes 19. století a do 20., a ovlivňoval básníky takový jak William Morris a Pre-Raphaelite obsahování umělců Edward Burne-Jones. Vyrovnat humoristickou povídku Tom palec, který byl primární projev Arthurovy legendy v 18. století, byl přepsán po publikaci Idyly. Zatímco Tom udržoval jeho malou postavu a zůstával postavou komické scény, jeho příběh nyní zahrnoval více elementů od středověkých Arthurian románků a Arthur je zpracovaný více vážně a historicky v těchto nových verzích. Oživený Arthurian románek také ukázal se vlivný ve Spojených státech, s takovými knihami jako Sidney Lanier je Chlapec je King Arthur (1880) dosahovat širokých obecenstev a poskytovat inspiraci pro Označit Twain' s satirický Connecticut Yankee u King Arthurova soudu (1889). Ačkoli “Arthur románku” byl někdy centrální vůči těmto novým Arthurian pracem (jak on byl v Burne-Jones je Poslední spánek Arthura v Avalon, 1881 – 1898), na jiných příležitostech on se vrátil zpátky do jeho středověkého stavu a je jeden opomíjený nebo dokonce chybějící úplně, s Wagner je Arthurian opery poskytovat pozoruhodný příklad latter. Dále, obnova zájmu na Arthurovi a Arthurian příběhy nepokračovali unabated. Koncem 19. století, to bylo uzavřeno hlavně k Pre-Raphaelite napodobitelé, a to nemohlo vyhýbat se být ovlivněn První světová válka, který poškodil reputaci rytířství a tak zájem na jeho středověkých manifestacích a Arthur jako rytířský idol. Romantická tradice dělala, nicméně, zůstat dostatečně silný přesvědčit Thomas Hardy, Laurence Binyon a John Masefield skládat Arthurian hry, a T. S. Eliot se zmiňuje o mýtu Arthura (ale ne Arthur) v jeho básni Pustina, který zmíní se Fisher král.

Moderní legenda

Viz též: King Arthur v různých médiích

Ve druhé části 20. století, vliv romantické tradice Arthura pokračoval, přes romány takový jak T. H. White' s Jakmile a budoucí král (1958) a Marion Zimmer Bradley' s Mlhy Avalon (1982) kromě kreslených seriálů takový jak Princ statečný (od 1937 kupředu). Tennyson přepracoval romantické příběhy Arthura k obleku a poznámce na výtiskách jeho dne, a stejný je často případ s moderními léčbami také. Bradley má příběh, například, bere feministka přístup k Arthurovi a jeho legenda, v srovnání s příběhy Arthura nalezený ve středověkých materiálech. Románek Arthur stal se populární ve filmu také. Hudební Camelot, s jeho zájmem o lásku k Lancelotovi a Guinevere a zahýbat Arthura, byl dělán do filmu v roce 1967. Romantická tradice Arthura je zvláště evidentní a, podle kritiků, úspěšně se ovládal v Robert Bresson' s Lancelot du Lac (1974), Eric Rohmer' s Perceval le Gallois (1978) a snad John Boorman' s fantastický film Excalibur (1981); to je také hlavní zdroj materiálu využitého v Arthurian spoof Monty Python a svatý Grail (1975).

Re-vyprávění a re-imaginings romantické tradice nejsou jediná důležitá stránka moderní legendy Kinga Arthura. Pokouší se zobrazit Arthur jako ryzí historická postava c.   500 n.l., odstraňovat “románek”, také se objevili. Jako Taylor a Brewer všiml si, tento návrat k středověký “tradice kroniky “' Geoffrey Monmouthu a Historia Brittonum je nedávný trend, který stal se dominantní v Arthurian literatuře v rokách po vypuknutí Druhá světová válka, když Arthurův legendární odpor vůči germánským útočníkům rozeznil strunu v Británii. Clemence Daneová' s série rozhlasových her, Zachráncové (1942), použitý historický Arthur ztělesňovat ducha hrdinného odporu proti zoufalé přesile, a Robert Sherriff je hra Dlouhý západ slunce (1955) viděl Arthur shromáždit Romana-britský odpor proti germánským útočníkům. Tento trend k umístění Arthur v historickém nastavení je také zřejmý v historický a romány fantazie publikoval během tohoto období. V uplynulých letech zobrazení Arthura jak skutečný hrdina 5. století také udělal jeho cestu do filmových verzí Arthurian legendy, nejvíce pozoruhodně King Arthur (2004) a Poslední legie (2007).

Arthur také byl použitý jako model pro současné chování. Ve třicátých létech, rozkazu společenství rytířů kulatého stolu tvořeného v Británii podporovat křesťanské ideály a Arthurian ponětích o středověkém rytířství. Ve Spojených státech, stovkách tisíců chlapců a dívkách spojené Arthurian mládí se seskupí, takový jako rytíři Kinga Arthura, ve kterém Arthur a jeho legendy byly propagované jako zdravé příklady. Nicméně, Arthurovo rozšiřování uvnitř současné kultury jde dál takový zřejmě Arthurian se snaží, s Arthurian bytí jmén pravidelně se vázalo k objektům, stavbám a místům. Jak Norris J. Lacy pozoroval to, “populární ponětí o Arthure vypadá, že je omezen, ne překvapivě, k nemnoho motivy a názvy, ale tam moci být žádná pochybnost o rozsahu ke kterému legenda narozený mnoho století dříve je hluboce zasazený v moderní kultuře v každé úrovni.”

Viz též

Externí odkazy

Úvod :: Vyhledávání :: Novinky :: O nás
Tento text je zveřejněn za podmínek GNU/FDL licence.