Svatý Grail

Podle křesťanského bájesloví, svatý Grail byl mísa, talíř nebo pohár použitý Jesus při poslední večeři, řekl, aby posedl zázračné moci. Spojení Josepha Arimathea s Grail legendou se datuje od Roberta de Boron je Joseph d'Arimathie ve kterém Joseph přijme Grail od zjevení Ježíše a pošle to s jeho následovníky k Velké Británii; stavět na tomto tématu, pozdnější spisovatelé líčili jak Joseph používal Grail chytit Christovu krev zatímco pohřbí něj a to v Británii on založil linii opatrovníků držet to bezpečný. Hledání pro svatý Grail tvoří důležitý segment Arthurian cyklu, vypadat nejprve v pracích Chrétien de Troyes. Legenda může spojit křesťanskou tradici s keltským mýtem kotle dotovaného se zvláštní pravomocí.

Vývoj Grail legendy byl stopovaný v detailu kulturními historiky: To je legenda, která nejprve se shromáždila ve formě psaných románků, pocházet možná od některých pre-folklór křesťana naráží, v pozdnější 12th a brzy 13. století. Časné Grail románky se soustředily na Percivala a byly tkané do více obecné Arthurian látky.

Nepřehlédněte: Tato stránka obsahuje strojový překlad textu z anglické encyklopedie Wikipedia. Pokud budou některé pasáže špatně srozumitelné, zkuste se podívat i na text v originále, který najdete pod odkazem Holy Grail. Překlad byl vytvořen pomocí překladače Eurotran.

Některá ta Grail legenda je interwoven s legendami svatého kalichu.

Původy

Grail

Grail hraje různou roli všude to se objeví, ale ve většině verzích legendy hrdina musí se ukázat jako úctyhodný člověk být v jeho přítomnosti. V raných povídkách, Percivalova nezralost brání němu v plnění jeho osud když on nejprve se setká s Grail a on musí stát se duchovně a mentálně předtím on může lokalizovat to znovu. V pozdnějších vyprávěních Grail je symbol slušnosti boha, dostupný všem ale jediný úplně si uvědomil ti kdo připravit sebe duchovně, jako svatý Galahad.

Časné formy

Tam jsou dvě žíly myšlenky ohledně Grail původu. První, bojoval za Roger Sherman Loomis, Alfred Nutt, a Jessie Weston, si myslí, že to pocházelo ze brzy Keltský mýtus a folklór. Loomis stopoval množství protějšků mezitím Středověká waleská literatura a Irish materiál a Grail románky, včetně podob mezi Mabinogion 's Bran požehnal a Arthurian Fisher král, a mezi Bran životem-obnovovat kotel a Grail. Jiné legendy představovaly kouzelné tácy nebo mísy, které symbolizují otherworldly sílu nebo testují hodnotu hrdiny. Někdy položky tvoří nekonečnou zásobu jídla, někdy oni mohou zvýšit mrtvý. Někdy oni rozhodnou koho příští král by měl být, zatímco jen opravdový panovník mohl držet je.

Na druhé straně, někteří učenci věří Grail začínal jako čistě křesťanský symbol. Například, Joseph Goering univerzity Toronto rozpoznal původy pro Grail užívání metafor v 12. staletých nástěnných malbách od kostelů v Catalan Pyrenees (nyní většinou odstranil k Museu Nacional d'Art de Catalunya, Barcelona), který předložit jedinečné ikonické podoby Marie Virgina držet mísu, která vyzařuje ohnivé jazyky, obrazy, které předcházejí první literární účet Chrétien de Troyes. Goering argumentuje, že oni byli originální inspirace pro Grail legendu.

Další nedávná teorie si myslí, že nejčasnější příběhy, které obsadily Grail v křesťanovi světlo bylo chtěl podporovat svátost římského katolíka Holy spojení. Ačkoli praxe Holy spojení byla nejprve zmiňoval se o v Christianovi Bibleovi a definovaný bohoslovci v prvním inzerátu století, to bylo kolem doba výskytu první Christianized Grail literatury že římský kostel začal přidat více ceremonie a mysticismu kolem obzvláště této svátosti. Tak, první Grail příběhy mohou byli oslavy opakování v této tradiční svátosti. Tato teorie má nějaký základ ve skutečnosti, že Grail legendy jsou jev západního kostela (vidět dolů).

Nejvíce učenci dnes připustí, že jak křesťan tak keltské tradice přispěli k vývoji legendy, ačkoli mnoho brzy keltský-založené argumenty jsou velmi zdiskreditované (Loomis sám přišel odmítnout hodně Westona a Nutt je práce). Obecný názor je že hlavní téma Grail je křesťan, dokonce když ne výslovně náboženský, ale to hodně z nastavení a užívání metafor časných románků je kresleno od keltského materiálu.

Etymologie

Slovo grial, jak to je nejdříve hláskované, vypadá, že je Stará francouzština adaptace Latina gradalis, znamenat mísu přinesenou ke stolu v různých fázích jídla. Shodovat se k Encyklopedie katolíka, po cyklu Grail románky byla studna ustavená, pozdní středověký spisovatelé přišli s falešná etymologie pro sangréal, alternativní jméno pro “svatý Grail.” v Stará francouzština, grál san nebo san gréal prostředky “svatý Grail” a zpíval réal znamená “královskou krev”; pozdnější spisovatelé hráli na tuto hříčku. Od té doby, “Sangreal” je někdy zaměstnaný půjčovat medievalizing vzduch v odkazování k svatý Grail. Toto spojení s královskou krví plodilo ovoce v moderním bestselleru spojovat mnoho historických teorií o spiknutí (vidět dolů).

Začátky v literatuře

Chrétien de Troyes

Grail je nejprve vystupoval v Perceval, le Conte du grál (Popis Grail) Chrétien de Troyes, kdo prohlašuje, že on pracoval od knihy zdroje dané němu jeho patronem, počet Philip Flanderse. V této neúplné básni, starý někdy mezi 1180 a 1191, objekt přesto nezískal důsledky svatosti to by mělo v pozdnějších pracích. Zatímco večeří v kouzelném příbytku Fisher krále, Perceval osvědčí podivuhodný průvod ve kterém mládí nesou velkolepé objekty z jedné komory k jinému, procházet před ním u každého běhu jídla. Nejprve přijde mladík nést krvácející kopí pak dva chlapce nést candelabras. Konečně, krásná mladá dívka ukáže se postoj komplikovaně zdobený grál, nebo “grail.”

Chrétien odkazuje se na jeho cíl ne jako “Grail” ale jako grál un, ukazovat slovo byl používán, v jeho nejdříve literárním kontextu jak obecném substantivu. Pro Chrétien grail byl široký, poněkud hluboká mísa nebo mísa, zajímavý protože to obsahovalo ne štika, losos nebo lamprey jak publikum mohou čekali pro takový nádoba, ale jediná Mass oplatka, která poskytovala výživu Fisher králi je zmrzačený otec. Perceval, kdo byl varovaný proti mluvení přespříliš, zůstane tichý přes všechny toto, a probouzí příští ráno osamocený. On později se učí to jestliže on žádal o vhodné otázky o čem on viděl, on by měl hojil se jeho zmrzačený hostitel, hodně k jeho cti. Popis zraněného krále je mystický půst není jedinečný; několik svatých bylo říkáno k žili bez jídla vedle spojení, například Saint Kateřina Janova. Toto může znamenat, že Chrétien mínil Mass oplatku být významná součást rituálu, a Grail být pouhá podpěra.

Robert de Boron

Ačkoli Chrétien účet je nejčasnější a nejvlivnější všech Grail textů, to bylo v práci Roberta de Boron že Grail opravdově se stál “svatý Grail” a přijal formu nejvíce známou moderním čtenářům. V jeho románku poezie Joseph d'Arimathie, klidný mezi 1191 a 1202, Robert řekne popisu Josepha Arimathea získávat kalich poslední večeře brát Christovu krev na jeho odstranění z kříže. Joseph je hozen ve vězení kde Christ navštíví jej a vysvětlí záhady požehnaného poháru. Na jeho vydání Joseph se shromažďuje jeho v-práva a jiné kopírovací dotyky a cesty na západ, a založí dynastii Grail brankářů to nakonec zahrnuje Percevala.

Jiná časná literatura

Po tomto bodě, Grail literatura se rozdělí na dvě třídy. První znepokojení King Arthur přiměje rytíře navštívit Grail zámek nebo questing po objektu; sekunda se dotýká Grail historie v době Josepha Arimathea.

Devět nejdůležitějších prací od první skupiny je:

• Perceval Chrétien de Troyes.
• Čtyři pokračování Chrétien básně, autory lišící se vize a talentu, navržený přinést příběh k konci.
• Němec Parzival Wolfram von Eschenbach, který se adaptoval přinejmenším svatost Roberta je Grail do rámce Chrétien příběhu.
• Didot Perceval, pojmenoval podle rukopisového dřívějšího vlastníka a purportedly prosification Roberta de Boron je pokračování Josepha d'Arimathie.
• Waleský románek Peredur, obecně zahrnutý v Mabinogion, pravděpodobný přinejmenším nepřímo založený na Chrétien básni ale včetně velmi stávkujících rozdílů do toho, konzervování jako to dělá prvky pre-křesťanské tradice takový jako keltský kult hlavy.
• Perlesvaus, nazvaný “nejméně kanonický” Grail románek protože s jeho velmi odlišnou povahou.
• Němec Diu Crône (Koruna), ve kterém Gawain, spíše než Perceval, dosáhne Grail.
• Lancelot sekce obrovský Vulgate cyklus, který představí nového Grail hrdinu, Galahad.
• Queste del grál svatého, další část Vulgate cyklu, dotýkat se dobrodružství Galahad a jeho dosažení Grail.

Druhé třídy tam být:

• Robert de Boron je Joseph d'Arimathie,
• Estoire del grál svatého, první část Vulgate cyklu (ale psaný po Lancelotovi a Queste), založený na příběhu Roberta ale rozhánění to velmi s mnoha novými podrobnostmi.

Ačkoli všechny tyto práce mají jejich kořeny v Chrétien, několik obsahovat kusy tradice ne objevil v Chrétien který být možná odvozen z časnějších zdrojů.

Myšlenky na Grail

Grail byl považován za mísu nebo mísu když nejprve popsal Chrétien de Troyes. Ostatní autoři měli jejich vlastní představy; Robert de Boron zobrazil to jako loď poslední večeře, a Peredur měl žádný Grail na se, představovat hrdinu místo toho s obsahováním tácu jeho příbuzný je krvavý, oddělil hlavu. V Parzival, Wolfram von Eschenbach, citovat autoritu jistý (pravděpodobně smyšlený) Kyot Provençal, prohlašoval Grail byl kámen, který spadl z Heaven (nazvaný exillis lapsit), a byl útočiště neutrálních andělů, kteří postavili se na žádnou stranu během Lucifer' s povstání. Autoři Vulgate cyklu používali Grail jako symbol boží milost. Galahad, nemanželský syn Lancelot a Elaine, svět je největší rytíř a Grail posel u zámku Corbenic, je předurčený dosáhnout Grail, jeho duchovní čistota dělat jej větší bojovník než vyrovnat jeho proslulého otce. Galahad a výklad Grail zahrnovat jej byl sebrán v 15. století sirem Thomas Malory v Le Morte d'Arthur, a zůstat populární dnes.

Různé pojmy svatý Grail je současně rozšířený v západní společnosti (obzvláště britský, francouzský a americký), popularizovaný přes četný středověké a moderní práce (vidí dolů) a spojený s převážně Anglo-francouzský (ale také s nějakým vlivem němčiny) cyklus příběhů o Kingovi Arthurovi a jeho rytířů. Protože tato široká distribuce, Američané a západní Evropané někdy předpokládají, že Grail nápad je všeobecně dobře známý. Popisy Grail jsou totálně nepřítomné ve folklóru těch zemí, které byly a jsou východní ortodoxní (zda Arabové, Slované, Romanians, nebo Řeci). Toto je pravdivé všech Arthurian mýtů, který byl ne dobře známý východ Německa dokud ne dnešní Hollywood retellings. Ani byl Grail jak populární předmět v některých převážně katolických oblastech, takový jako Španělsko a latinská Amerika, jak to bylo jinde. Ponětí o Grail, jeho důležitost, a výtečnost, být soubor nápadů, které jsou nezbytně místní a zvláštní, bytí spojené se katolíkem nebo dříve katolická místa, keltské bájesloví a Anglo-francouzské středověké storytelling. Současná široká distribuce těchto nápadů je kvůli obrovskému vlivu popové kultury zemí kde Grail mýtus byl prominentní uprostřed roky.

Pozdnější legenda

Víra v Grail a zájem na jeho potenciálu whereabouts nikdy přestal. Vlastnictví bylo přičítáno různým skupinám (včetně rytířů Templar, pravděpodobně protože oni byli na vrcholu jejich vlivu kolem času že Grail příběhy začaly obíhat v 12. a 13. století).

Tam být poháry prohlašovaly, že je Grail v několika kostelech, například Saint Marie Valencia katedrály, který obsahuje artefakt, svatý kalich, pravděpodobně zaujatý Saint Peter k Římu v prvním století, a pak k Huesca ve Španělsku Saint Lawrence v 3. století. Podle legendy klášter San Juan de la Peña, umístil u jihozápadu Jaca, v provincii Huesca, Španělsko, chránil kalich poslední večeře od islámských útočníků Iberian poloostrova. Archeologové říkají artefakt je 1. století Middle východní kamenná loď, možná od Antioch, Sýrie (nyní Turecko); jeho historie může být stopována do 11. století a to presently odpočinky na ozdobené stopce a základě, vyrobený ve středověké době alabaster, zlato, a drahé kameny. To bylo oficiální papežský kalich pro mnoho papežů, a byl používán mnoho jiní, nejvíce nedávno Pope Benedict XVI, 9. července 2006. Kalich smaragdu u Janova, který byl získán během Crusades u Caesarea Maritima za velkou cenu, byl méně bojoval za jak svatý Grail od nehody na cestě, zatímco to bylo se vrátil z Paříže po pádu Napoleona, ukázal, že smaragd byl zelené sklo.

V Wolfram von Eschenbach prozradí to, Grail byl zůstal bezpečný u hradu Munsalvaesche (mons salvationis), pověřený k Titurel, první Grail král. Někteří, ne nejméně mniši Montserrat, spojovali hrad se skutečným útočištěm Montserrat v Katalánsku, Španělsko. Jiné příběhy prohlašují, že Grail je pohřben pod Rosslyn kaplí nebo leží hluboko na jaře u Glastonbury Tor. Stále jiné příběhy prohlašují, že tajná řada dědičných ochránců držet Grail, nebo že to bylo skryto Templars v ostrově dubu, Nova Scotia je slavný “důl peněz”, zatímco místní folklór v Accokeek, Maryland říká, že to bylo přineseno do města closeted knězem na palubu Captain John Smithova loď. Přelom století účty řeknou to irští přívrženci klanu Dhuir (O'Dwyer, Dwyer) transportoval Grail ke Spojeným státům během 19. století a Grail byl držen jejich descendents v tajemství v malém opatství v horní-severozápad (nyní věřil být Southern Minnesota).

Moderní výklady

Moderní retellings

Popis Grail a hledání shledat, že to stalo se zvýšeně populární v devatenáctém století, odkazoval se na v literatuře takový jak Alfred Tennyson' s Arthurian cykluje Idyly Kinga. Kombinace tiché úcty, chromatických harmonií a užívání metafor sexualized v Richard Wagner' s pozdní opera Parsifal dával nový význam k tématu grail, poprvé sdružit grail – nyní opakovaně produkovat krev – přímo s ženskou plodností. Vysoká vážnost předmětu byla také symbolizována v Dante Gabriel Rossetti' s malovat (ilustrovaný), ve kterém žena modelovala Jane Morrisová myslí si Grail s jednou rukou, zatímco přijme gesto požehnání s jiný. Ostatní umělci, včetně George Frederic Watts a William Dyce také vylíčil grail předměty.

Grail později se objevil ve filmech; to debutovalo v tichý Parsifal. V Světlo Faith (1922), Lon Chaney pokoušel se krást to, pro nejjemnější důvodů. Silver kalich, román o Grail Thomas B. Costain byl dělán do 1954 filmu (ve kterém Paul Newman debutoval), to je zvažováno pozoruhodně špatný několik kritiků, včetně Newmana sám. Lancelot du Lac (1974) je Robert Bresson' s odvážný vyprávět znovu. V živém kontrastu, Monty Python a svatý Grail (1975) (adaptovaný v roce 2004 jako divadelní produkce Spamalot) shodil všechny pseudo-Arthurian posturings. Excalibur pokoušel se obnovit tradičnější hrdinnou reprezentaci Arthurian příběhu, ve kterém Grail je odhalen jak mystické prostředky k revitalise Arthur sám, a pusté zeme ke kterému jeho depresivní nemoc je spojena. Indiana Jones a poslední křížová výprava a Fisher král podat hledání v moderních nastaveních, jeden současné hledání pokladu, jiný robustně self-parodovat.

Grail byl použitý jako téma ve fantazii, historická beletrie a vědecká fantastika; pátrání po Grail objeví se v Bernard Cornwell' s série knih Grail hledání, soubor během Sto války roků. Michael Moorcock' s román fantazie Válka honit a bolest světa líčí nadpřirozené Grail hledání dané v době Třicet války roků, a sci-fi vzalo Quest do mezihvězdného prostoru, obrazně v Samuel R. Delany' s 1968 románu Nova, a doslovně na televizních estrádách Babylon 5 a Stargate SG-1 (jak”Sangreal#rquote). Marion Zimmer Bradley' s Mlhy Avalon má grail jako jeden z čtyř objektů symbolizovat čtyři elementy: Grail sám (vlhnout), meč Excalibur (vzduch), mísa (země), a oštěp nebo hůlka (vystřelí). Grail rysy těžce v románech Peter David' s Knight trilogie, který líčit Kinga Arthura se objevit v současném novém York městu, zvláště druhý a třetí romány, Jeden rytíř jediný a Pád Knighta. Grail je centrální v mnoha moderních Arthurian pracích, včetně Charles Williams sbírky básní o Taliessin, Taliessin přes Logres a Oblast hvězd léta, a ve feministickém autorovi Rosalind Milesová' Dítě svatý Grail. Grail také uvádí těžce v Umberto Eco' s 2000 románu Baudolino.

Literatura faktu

Grail také byl zpracovaný v pracích literatury faktu, který často připojit to k teoriím o spiknutí a esoterickým tradicím. Podle notoricky známého italského tradicionalistického filozofa Julius Evola (1898-1974), Holy Grail mythos je interwoven s initiatory “Hyperborean tajemství” knightly nebo bojovník-Kshatriya třída a reprezentuje “symbolický výraz naděje a vůle specifických vládnoucích tříd ve středověku (jmenovitě, Ghibellines), kdo chtěl reorganizovat a sejít se celý západní svět jako to byl v té době do Holy Říše, to je, jeden založil na transcendentním, duchovním základě.”

V Znamení a pečeť, Graham Hancock tvrdí, že Grail příběh je kódovaný druh tabletek kamene skladoval v Archa smlouvy. Pro autory Svatá krev, svatý Grail, kdo tvrdit, že jejich výzkum nakonec ukáže, že Ježíš nemůže zemřeli na kříži, ale žil, aby se oženil Marie Magdalene a děti otce jehož Merovingian počet řádků pokračuje dnes, Grail je pouhý sideshow: oni říkají, že to je odkaz na Marii Magdalene jako schránka Jesusovy pokrevní příbuznosti. V jejich knize Meče za soumraku, Kanaďan napíše Michaela Bradleye a Joelle Lauriol spojí Grail k legendě pseudohistorical to Henry Sinclair přišel k Americas (specificky Lake Memphremagog v Vermont, USA) 100 roků dříve Columbus. V kreslení argumentu více blízko na dříve “pro-keltský” výzkum, anglický autor John Grigsby pokouší se spojit témata Grail k jiný Indo-Evropan mýty, včetně Osiris, Adonis a Řek Dionysos v jeho knize Bojovníci pustiny.

Tyto práce literatury faktu inspirovaly množství prací současné fikce. Nejlépe známý je Dan Brown' s velmi úspěšný román Da Vinci kód, který, jako Svatá krev, svatý Grail, je založený na názoru, že skutečně Grail není pohár ale lůno a pozdnější pozemské pozůstatky Marie Magdalene (znovu obsazení jako Ježíš je manželka), plus soubor starověkých dokumentů říkat “opravdovému” popisu Jesuse, jeho vyučováním a potomkům. V Brown je román, to je narážel, že Ježíš byl pouze smrtelný muž se silnými ideály, a že Grail byl dlouho pohřben pod Rosslyn kaple ve Skotsku, ale že v nedávných desetiletích jeho opatrovníci měli to přesídlilo ke komoře tajemství vložené v podlaze pod Převrácená pyramida blízko Muzeum žaluzie. Druhé umístění, jako Rosslyn kaple, nikdy byl zmíněn ve skutečné Grail tradici. Přesto takový byla veřejnost zájem na tomto zbeletrizoval Grail to na chvíli, muzeum přivázané mimo přesné umístění zmínilo se Brown, lest návštěvníci způsobí nějakou škodu v více-nebo-méně vážného pokusu zpřístupňovat předpokládanou skrytou komoru.

Poněkud podobný příběh je řeknut Kate Mosse v jejím románu Labyrinth ve kterém Grail je tajemství dlouhého života založeného na hieroglyphics starobylého Egypťana skrytých v pyrenejských horách.

Viz též

• Roh hojnosti a sampo jsou jiné mýtické lodě s kouzelnými mocemi.
• Památky přisuzované k Ježíši

Odkazy

Externí odkazy

• Svatý Grail u Camelot projektu
• Svatý Grail u Encyklopedie katolíka
• Svatý Grail dnes v Valencia katedrále
• Svatý Grail, epizoda v naší době (BBC rádio 4), 45 diskuze minuty je dostupná pro poslouchání u strany.
• (Francouzský) XVth století stará francouzština Estoire del rukopis svatého Graal BNF fr. 113 Bibliothèque Nationale de Francie, výběr iluminovaných foliantů, moderní francouzský překlad, komentáře.