wikipedia.infostar.cz
Úvod :: Vyhledávání :: Novinky :: O nás

Entheogen

Entheogen, v nejpřísnějším smyslu, je psychoaktivní substance používaná v náboženském nebo shamanic kontextu. Historicky, entheogens jsou odvozeny primárně od zdrojů rostliny a byli používáni v paletě tradičních náboženských kontextů. S příchodem organické chemie, tam nyní existovat mnoho syntetických substancí s podobnými vlastnostmi.

Více široce, entheogen termínu je používán se odkazovat na takové substance když užitý na jejich náboženské nebo duchovní efekty, zda nebo ne v formální náboženská nebo tradiční struktura. Tato terminologie je často volena k rozporu s rekreačním použitím stejných substancí. Tyto duchovní účinky byly demonstrované v vrstevníkovi-zhodnotil studia, ačkoli výzkum zůstane těžký kvůli pokračujícímu drogovému zákazu.

Nepřehlédněte: Tato stránka obsahuje strojový překlad textu z anglické encyklopedie Wikipedia. Pokud budou některé pasáže špatně srozumitelné, zkuste se podívat i na text v originále, který najdete pod odkazem Entheogen. Překlad byl vytvořen pomocí překladače Eurotran.

Příklady entheogens od starověkých zdrojů obsahují: Řek: kykeon; Afričan: Iboga; Vedic: Soma, Amrit. Entheogens byl použitý v ritualized kontextu pro tisíce roků. Chemikálie používaly dnes jako entheogens, zda v čisté formě nebo jako rostlina-odvodil substance, zahrnovat meskalin, DMT, LSD, psilocin, ibogaine, a salvinorin A.

Terminologie

Slovo “entheogen” je neologismus odvozen ze dvou slov o starověkém Řekovi, ἔνθεος (entheos) a γενέσθαι (genesthai). Entheos adjektiva překládá do angličtiny jak “plný boha, inspirovaný, posedlý,” a je kořen anglického slova “nadšení.” Řeci používali to jako termín chvály za básníky a ostatní umělce. Genesthai prostředky “vstoupit do bytí.” tak, entheogen je substance, která způsobí jednoho stát se inspirovaný nebo zažít pocity inspirace, často v náboženský nebo “duchovní” způsob.

Entheogen slova byly vytvořeny v roce 1979 skupinou ethnobotanists a učenců bájesloví (Carl A. P. Ruck, Jeremy Bigwood, Danny Staples, Richard Evans Schultes, Jonathan Ott a R. Gordon Wasson). Doslovný význam slova je “že který přiměje boha, aby byl uvnitř jednotlivce”. Překlad “vytvářet duchovního uvnitř” je někdy daný, ale to by mělo být poznamenal, že entheogen implikuje žádného že něco je vytvořeno (jak protichůdný ke správnému vnímání něco to je už tam) ani to že který je zkušený je uvnitř uživatel (jak protichůdný k vlastnění nezávislé existence).

To bylo vytvořeno jako nahrazení pro termíny “hallucinogen” (popularizovaný Aldous Huxley' s zážitky s meskalin, publikoval jak Dveře vnímání v 1953) a “psychedelický” (neologismus Řeka pro “mysl zřejmý”, razený psychiatrem Humphry Osmond, kdo byl docela překvapen když známý autor, Aldous Huxley, uvolil se být předmět v experimentech Osmond běžel na meskalin). Ruck et al. dohadoval se o tom termín “hallucinogen” byl nepatřičný kvůli jeho etymologickému vztahu ke slovům vztahovat se k delirium a duševní choroba. Termín “psychedelický” byl také viděn jak problematický, kvůli podobnosti ve zvuku ke slovům náležet k psychosis a také kvůli skutečnosti, že to stálo se neodvolatelně sdružil se s různými konotacemi šedesátá léta popová kultura. V moderním použití “entheogen” může být používán synonymously s těmito požadavky nebo to může být vybráno ke kontrastu s rekreační použití stejných substancí.

Významy termínu “entheogen” byl formálně definovaný Ruck et al.:

V doslovném smyslu, jediný ti vize-vyrábění léků, které může být ukazováno k figurovali v shamanic nebo náboženské obřady byly by určené entheogens, ale ve volnějším smyslu, termín mohl také být aplikován na ostatní drogy, oba přirozený a umělý, to indukovat změny vědomí podobného těm dokumentovaly pro přijímání rituálu tradičních entheogens

.

Od roku 1979, když termín byl navrhován, jeho použití stalo se rozšířené v určitých okruhách. Zvláště, slovo vyplní vakuum pro ty uživatele entheogens, které cítí, že termín “hallucinogen”, který zůstane obyčejný v lékařský, chemická a antropologická literatura, pomlouvá jejich zážitek a světový názor ve kterém to je integrované. Použití doslovného smyslu slova proto arisen mezi náboženské entheogen uživatele, a také mezi ostatními kdo přání k duchovnímu praxe nebo náboženské toleranci.

Použití slova “entheogen” v jeho širokém smyslu, zatímco synonymum pro “halucinogenní drogu” přitahovalo kritiku na třech zemích:

  • Na pragmatickém základě, námitka byla zvýšil to význam doslovného smyslu “entheogen”, který je se specifickou hodnotou v diskutování tradiční, historická a mytologická použití entheogens v náboženských nastaveních, je pravděpodobný, že je zředěn rozšířeným, náhodným použitím termínu v širším smyslu
    • .
  • Zadruhé, nějaký objekt osob ke zneužití kořenu theos (boha ve starověkém Řekovi) v druhu použití halucinogenních drog v non-náboženský kontext, a spojený s klimatem náboženské tolerance nebo pluralitou to zvítězí v mnoha dnešních společnostech, použití kořenového theos v termínu, který popisuje non-náboženské užívání drogy také bylo kritizované jako forma taboo deformace.
  • Thirdly, tam jsou některé substance to přinejmenším částečně splnit definici entheogen to je dáváno nahoře, ale být ne zvážil to halucinogenní v běžném smyslu. Jeden důležitý příklad je chléb a víno Christiana (obzvláště římský katolický a episkopální) Eucharist -- předpokládat, že eucharistie byla vždy non-entheogenic jako to byl v nejmodernější-křesťan éry se seskupí. ' Chléb ' a ' víno ' časného křesťanství byl diskutován a ošetřoval jistým způsobem to souhlasí s popisem entheogenic substance; přijímat eucharistii přiměl Holy ducha jak sdílenou jednotu-zážitek v mystiku měnil stát.

Ideologické námitky k širokému použití termínu často se vztahují k rozšířené existenci taboos obklopující psychoaktivní drogy, s oběma náboženskými a světskými ospravedlněními. Vnímání, že široký smysl pro termín “entheogen” je používán, zatímco eufemizmus halucinogenními narkomany obtěžuje jak kritiky tak podpůrce světského použití halucinogenních drog. Kritici často vidí použití termínu jako pokus zatemnit co oni si povšimnou jako nelegitimní motivations a souvislosti se světským užíváním drogy. Někteří zastáncové také namítají proti termínu, dohadovat se o tom trend uvnitř jejich vlastních subcultures a v vědecká literatura k použití termínu “entheogen”, zatímco synonymum pro “hallucinogen” devalvuje pozitivní použití drog v kontextech, které jsou světské ale přesto, v jejich pohledu, legitimní.

Za použitím termínu sám, platnost drogy-přivozený, usnadnil, nebo zvýrazněný náboženský zážitek byl zpochybňovaný. Tvrzení, že takové zážitky jsou méně platné než náboženský zážitek bez použití některého svátostní katalyzátor čelí problému že druhy náboženských zážitků těmi entheogens používání jsou nerozeznatelné od mnoha zpráv náboženských zážitků který, být předpokládán v moderní době k, byli zkušení bez jejich použití. Takový požadavek nicméně závisí úplně na předpokladu, že zprávy známých mystiků nebyly ovlivňované tím, že přijme rostliny vizionáře, původ které Dan Merkur hovory v pochybnost.

V pokusu k empiricky zodpovědět otázku o zda neurochemical zvětšování přes entheogens může umožnit religio-mystický zážitek, experiment Marsha Chapela byl řízen lékařem a teologií doktorský kandidát, Walter Pahnke, pod dozorem nad Timothym Learym a Harvard Psilocybin projektem. Ve dvojitém slepém pokusu, nabídnout vysokou školu bohoslovci z Boston oblasti téměř všichni prohlašovali k měli hluboké náboženské zkušenosti následující po přijímání čistého psilocybin. V roce 2006, více pečlivě kontrolovaná verze tohoto experimentu byla řízena na Johns Hopkins univerzitě, přinesení velmi podobných výsledků. Doposud je malý vrstevník-zhodnotil výzkum na toto téma, kvůli pokračujícímu drogovému zákazu a obtíži dobývání souhlas institucionální recenze nastoupí. Nicméně, tam je malá pochybnost, která entheogens může umožnit silné zážitky, které jsou subjektivně soudil jak důležitý v náboženském nebo duchovním kontextu. Poněkud, to je přesná charakterizace a počítání těchto zážitků, a náboženského zážitku oběcně, to není přesto rozvinuté.

Použití entheogens

Přirozeně nastávat entheogens takový jak psilocybin a dimethyltryptamine, také známý jak N, N-dimethyltryptamine, nebo jednoduše DMT (v přípravě ayahuasca) byl, pro nejvíce se rozdělit, objevoval a používal staršími kulturami, jako část jejich duchovního a náboženského života jak rostlin a agenti který byl respektován nebo v některých případy ctily. Kontrastem, umělý a moderní entheogens, takový jak MDMA, nikdy měl tradici náboženského použití.

Entheogens byl použit v různých cestách, obsahování jako součást ustálených tradic a náboženství, secularly pro osobní duchovní vývoj jak nástrojích (nebo “učitelé rostliny”) rozšířit mysl, secularly jak rekreační drogy, a k lékařském a léčebném použití.

Entheogen-používat kultury

Použití entheogens v lidských kulturách je téměř všudypřítomné skrz zaznamenanou historii.

Afrika

Best-known entheogen-používat kulturu Afrika je Bwitists, kdo používal přípravu kořenové kůry Iboga (Tabernanthe iboga). Slavný entheogen starověký Egypt je modrý lotos (Nymphaea caerulea). Tam je důkaz pro použití entheogenic houby v Pobřeží slonoviny (Samorini 1995). Četné jiné rostliny používané v rituálu shamanic v Africe, takový jak Silene capensis posvátný k Xhosa, být přesto být vyšetřován západní vědou.

Americas

Viz též: Aztécký užitek z entheogens

Entheogens hrál rozhodující roli v praxích duchovního nejvíce amerických kultur pro tisíciletí. První Američan entheogen být podřízený vědeckému rozboru byl peyote kaktus (Lophophora williamsii). Pro jeho část, jeden z zakladatelů moderního ethno-botanika, pozdní Richard Evans Schultes Harvard univerzita dokumentoval rituální použití kaktusu peyote mezi Kiowa kdo studovat interně co se stalo Oklahomou. Použitý tradičně mnohými kulturami co je nyní Mexiko, jeho použití šířilo se do během Severní Amerika v 19. století, narazení jedovatý entheogen Sophora secundiflora (fazole mescal). Jiné známé entheogens používané kulturami Mexičana obsahují houby psilocybin (známý k domorodý Mexičani dolů Náhuatl jméno teonanácatl), semena několik svlačce (Náhuatl: tlitlíltzin a ololiúhqui) a Salvia divinorum (Mazateco: Ska Pastora; Náhuatl: pipiltzintzíntli).

Domorodé národy Jižní Amerika zaměstnat širokou paletu entheogens. Lepší-známé příklady obsahují ayahuasca (Banisteriopsis caapi admixtures plusu) mezi domorodé národy (takový jak Urarina) peruánský Amazonia. Jiné známé entheogens obsahují: borrachero (Brugmansia spp); San Pedro Trichocereus spp); a různý tryptamin- postoj snuffs, například Epená (Virola spp), Vilca a Yopo (Anadananthera spp). Známý tabák rostlina, když použitý uncured ve velkých dávkách v shamanic kontexty, také slouží jako entheogen v jižní Americe. Také, tabák, který obsahuje vyšší nikotinový obsah a proto menší požadované dávky, nazvaný Nicotiana rustica byl běžně používaný.

Kromě domorodého použití entheogens v Americas, jeden by měl také všimnout si jejich důležité role v současných náboženských hnutích, takový jako Rastafari hnutí a církev vesmíru.

Asie

Domorodé národy Sibiře (od koho shaman termínu byl vyhrazen) používali mouchu agaric se rozšíří (Amanita muscaria) jako entheogen. Starověké inebriant Soma, zmínil se o často v Vedas, smět byli entheogen. (v jeho 1967 knize, Wasson argumentuje, že Soma byl agaric mouchy. Aktivní součást Soma je předpokládána některými být efedrin, alkaloid s povzbuzujícím prostředkem a (poněkud sporný) entheogenic vlastnosti odvozené z rostliny soma, identifikoval jak Ephedra pachyclada.) nicméně, tam být také argumenty navrhnout, že Soma mohl také byli Syřan Rue, kanabis, nebo nějaká kombinace některého nad rostlinami.

Evropa

Časný entheogen v egejské civilizaci, předcházet zavedení vína, který byl více známý entheogen reborn Dionysus a maenads, byl kvasil med, známý v severní Evropě jako medovina; jeho kultovní použití v egejském světě jsou plně zaujata s bájeslovím včely.

Rozsah použití rostlin vizionáře skrz evropskou historii má jen nedávno been vážně vyšetřoval, protože asi 1960. Použití entheogens v Evropě je myšlenka, tím, že nejvíce entheogen učence, k stali se velmi redukovaní dobou vzestupu pošty-římské křesťanství. Evropské čarodějnice používaly různé entheogens, včetně trnu-jablko (Datura), smrtelný nightshade (Atropa belladonna), mandrake (Mandragora officinarum) a henbane (Hyoscyamus niger). Tyto rostliny byly používány, kromě jiného, pro výrobu “mastí létání”.

Nárust římského křesťanství také viděl konec dva-tisíc-rok-stará tradice Eleusinian tajemství, iniciační výbor pro kult Demeter a Persephone zahrnovat použití možná entheogenic substance známé jako kykeon. Podobně, tam je dokazovat to nitrous kysličník nebo ethylene mohou byli z části zodpovědný za vidění stejně trvanlivého Delphic věštce (Hale et al., 2003).

Ve starověké germánské kultuře kanabis byl spojován s germánskou milostnou bohyní Freya. Sklízení rostliny bylo propojené s erotickým vysokým festivalem. To bylo věřil ten Freya žil, zatímco úrodná síla v rostlině je ženské květiny a tím, že přijme je jeden stal se ovlivňovaný touto sílou duchovního. Podobně, agaric mouchy byl vysvěcen k Odinovi, bůh extáze, zatímco henbane stál pod nadvládou boha hromu - Thor v germánském bájesloví - a Jupiter mezi Římany (Rätsch 2003).

Střední východ

Entheogenic použití substancí, zvláště hashish. Jeho použití”Hashshashin#rquote otupovat a rekrutovat nový zahájí byl široce ohlásen během Křížové výpravy. Nicméně, droga používala Hashshashin byl pravděpodobně víno, opium, henbane, nebo nějaká kombinace těchto, a, v každém případě, použití této drogy bylo pro stupefaction spíše než k entheogenic použití. To bylo navrhl, že rituální použití malých množství Syřan Rue je artefakt jeho starověkého použití ve vyšších dávkách jak entheogen.

Filolog John Marco Allegro argumentoval v jeho knize Posvátná houba a kříž že brzy židovské a křesťanské cultic cvičí byl založený na použití Amanita muscaria který byl později zapomenutý jeho přívrženci, ačkoli tato hypotéza nepřijala hodně uvažování nebo nestala se široce přijímaná. Allegro má hypotézu, že Amanita použití bylo zapomenuto poté, co primitivní křesťanství vypadá popřené jeho vlastním názorem že kaple v Plaincourault ukazuje důkaz křesťanského Amanita použití v 1200s.

Oceánie

Domorodí Australani jsou obecně myšlenka nemít použité entheogens, ačkoli tam je silná bariéra tajnosti obklopující Aboriginal šamanismus, který má pravděpodobně omezený co bylo řeknuté k nečlenům. Nejsou tam žádná známá použití entheogens Māori Nového Zélandu. Rodáci z Papuy nová guinea být známý použití několik druhů entheogenic houb (Psilocybe spp, hřib manicus).

Kava nebo Kava Kava (Piper Methysticum) byl kultivovaný pro přinejmenším 3000 roků množstvím Pacifik ostrova-národy obydlí. Historicky, nejvíce Polynesian, mnoho Melanesian, a některé Micronesian kultury přijaly psychoaktivní rozdrcený kořen, typicky brát to míchal se s vodou. Hodně tradičního zvyku Kava, ačkoli poněkud potlačil křesťanskými misionáři v 19. a 20. století, je myšlenka usnadnit kontakt s duchy mrtvý, obzvláště příbuzní a předchůdcové (Singh 2004).

Archeologický záznam

Tam bylo několik příkladů použití entheogens v archeologickém záznamu. Mnoho z těchto výzkumníků, jako R. Gordon Wasson nebo Giorgio Samorini, nedávno produkovali množství důkazu, který přesto nepřijal uvažování uvnitř akademického světa. První přímý důkaz entheogen použití přijde z Tassili, Alžírsko, s jeskynní malbou houby-muž, datovat se k 8000 BP. Semena konopí objevená archeology u Pazyryk navrhnou brzy ceremoniální praxe Scythians nastal během 5. do 2. století BC, potvrzovat předchozí historické zprávy od Herodotus.

Klasické bájesloví a kulty

Ačkoli entheogens jsou taboo a většina z nich být oficiálně zakázaný v křesťanských a islámských společnostech, jejich všudypřítomnosti a výtečnosti v duchovních tradicích různých ostatních kultur je nepochybný. Entheogen, “duch, například, potřeba ne být chemikálie, jak je případ s břečťanem a olivou: a přesto bůh byl cítěn být uvnitř nich; ani potřebovat jeho majetek být považován za něco škodlivý, jako omámený, halucinatorní, nebo delusionary: ale možná místo toho pozvání na znalosti nebo kterákoliv dobrý duch boha měl k nabídce.” (Ruck a Staples)

Většina ze známých moderních příkladů, takový jako peyote, psilocybe a jiné psychoaktivní houby a ololiuhqui, být od tuzemských kultur Americas. Nicméně, to také bylo navrhl, že entheogens hrály důležitou roli v starověký Indo-evropská kultura, například zahrnutím v rituálních přípravách Soma, “vyžehlený džus” to je předmět Booka 9 vybavit Vedu. Soma byl rituálně připravený a opilý kněžími a zahájí a zjistil paean v vybavit Vedu to ztělesní povahu entheogen:

Skvělý podle zákona! vyhlásení zákona, mluvení pravdy, pravdivý v pracích thy, vyslovit víru, král Soma!... O [Soma] Pavāmana, podat mě v tom nesmrtelném, undecaying světě wherein světlo nebe je soubor a trvalý lesk září.... Dělat mně nesmrtelného tvora v té oblasti kde štěstí a dopravy, kde radost a felicities se spojí.

..

Kykeon to předcházené zahájení do Eleusinian tajemství je další entheogen, který byl vyšetřován (předtím slovo bylo vytvořeno) Carl Kerenyí, v Eleusis: Typická představa o matce a dceře. Jiné entheogens ve starobylém Blízkém Východu a Egejské moře zahrnuje mák, Datura, neidentifikovaný “lotos” jedený lotosem-jedlíci v Odyssea a Narkissos.

Podle Rucka, Eyan, a Staples, známé shamanic entheogen to Indo-Evropané přinesení s nimi byli znalost divoké Amanita houby. To nemohlo být kultivované; tak to muselo být najit, který slušel tomu k kočovnému životnímu stylu. Když oni dosáhli světa Kavkazu a Egejské moře, Indo-Evropané se setkali s vínem, entheogen Dionysuse, kdo přinesl to s ním od jeho místa narození v mýtický Nysa, když on se vrátil k požadavku jeho právo od narození olympionika. Indo-Evropan proto-Řeci “poznával to jako entheogen Zeuse a jejich vlastní tradice šamanismu, Amanita a ' stiskl džus ' Soma — ale lepší protože už ne nepředvídatelný a divoký, cesta to se nalézalo mezi Hyperboreans: jak se hodit k jejich vlastní asimilaci agrárních způsobů života, entheogen byl nyní cultivable” (Ruck a Staples). Robert Graves, v jeho předmluvě k mýtům Řeka, dohaduje se o tom ambrózie různého pre-helénské kmeny byly amanita a možná panaeolus se rozšíří.

Amanita byl božské jídlo, podle Rucka a Staples, ne něco být oddával se nebo vzorkoval lehce, ne něco být profanován. To bylo jídlo gods, jejich ambrózie, a to zprostředkovalo mezi dvěma oblastmi. To je říkal, že Tantalus zločin pozval prosté občany, aby sdílel jeho ambrózii.

Entheogen je věřil nabídnout božské síly v mnoha tradičních příběhách, včetně nesmrtelnosti. Nedostatek Gilgamesh v získávat rostlinu nesmrtelnosti od pod vodami učí, že blažený stát nemůže být vzat sílou nebo lstivostí: když Gilgamesh poskytne banku, vyčerpaný od jeho hrdinské snahy, had přicházel a jedl rostlinu.

Jiný pokus u subverting přirozený řád je řeknut v (podle některých) divně proměnil mýtus, ve kterém přirozené role byly se vrátil k obleku helénský světový názor. Alexandrian Apollodorus souvisí jak Gaia (hláskoval “Ge” v následujícím průchodu), se starat o zemi sám, podporoval Titans v jejich boji s vetřelci olympionika. Obři byli porazení:

Když Ge dozvěděl se o tomto, ona hledala drogu, která by předešla jejich zničení dokonce rukama smrtelníka. Ale Zeus zatarasil vzhled Eos (svítání), Selene (měsíc), a Helios (slunce), a nakrájel drogu sám předtím Ge mohl najít to

.

Judaismus a křesťanství

Shodovat se k Život Torah, kanabis byl přísada svatý mazat olej zmínil se o v různý posvátný Hebrejština texty. Bylina zájmu je nejvíce obyčejně známá jak kaneh-bosm (Hebrejský:????? -??????). Toto je zmíněno několikrát v Starý zákon jako materiál vyměňování, kadidlo, a přísada v svatý mazat olej používaný vysokým knězem chrámu. Ačkoli Chris Bennettův výzkum v této oblasti se zaměří na kanabis, on odvolává se na svědectví navrhovat použití dalších vizionářských rostlin takový jak henbane, také.

Septuagint překládá kaneh-bosm jako calamus a tento překlad byl množený nezměněný k většině pozdnějším překladům starého zákona. Nicméně, polský antropolog Sula Benet vydával etymologická tvrzení, že Aramaic slovo pro konopí může být pochopeno jako kannabos a vypadá, že je příbuzný s moderním slovem ' kanabis je, s kořenovým kan znamenat rákos nebo konopí a bosm význam vonný. Jak kanabis tak calamus jsou vonní, reedlike zasadí obsahování psychotropic sloučenin.

Ačkoli filolog John Marco Allegro navrhl, že self-odhalení a léčivé schopnosti přisuzované k postavě Ježíše mohou byli spojováni s účinky lékařství rostliny [od Aramaic: “se hojit #lquote], tento důkaz je závislý na pre-Septuagint výklad Torah a Tenach, a jde pevně proti přijímaným vyučováním svatý vidět. Nicméně Merkur tvrdí, že menšina křesťanských poustevníků a mystici mohli možná mají použité entheogens, v spojení s půstem, rozjímáním a modlitbou.

Allegro byl jediný non-katolík jmenoval k pozici překládání mrtvé moře roluje. Jeho vyvozování jsou často předmět opovržení kvůli Allegro teorii Ježíše jako mytologické ztělesnění esence psychoaktivní svátosti, dále oni vypadají, že se střetává s pozicí katolické církve v pozdravech výlučnosti non-kanonická praxe transubstantiation a podpora přijímání alkoholu jako exkluzivní prostředky dosáhnout spojení s Bohem. Allegro je kniha, posvátná houba a kříž, líčí vývoj jazyka k vývoji mýtů, náboženství a cultic praxe ve světových kulturách. Allegro věřil, že on mohl ukázat se jako, přes etymologii, to kořeny křesťanství, jak mnoho jiných náboženství, si odložit kulty plodnosti; a že kult cvičí, takový jak přijímat rostliny vizionáře (nebo “psychedelics”) si všimnout Mind boha [Avestan: Vohu Mana], přetrvával do časné křesťanské doby, a k nějakému nespecifikovanému rozsahu do 1200s s reoccurrences v 1700s a středních 1900s, jak on interpretuje Plaincourault kaplovou fresku být přesné zobrazení přijímání rituálu Amanita Muscaria jak eucharistie.

Historický obraz vylíčený Entheos žurnálem je docela rozšířeného použití vizionářských rostlin v časném křesťanství a obklopující kultury, s pozvolným snížením použití entheogens v křesťanství. R. Gordon Wassonova kniha Soma tiskne dopis od historika umění Erwin Panofsky tvrdit, že učenci umění jsou vědomí mnoho ' stromy houby je v křesťanském umění.

Otázka rozsahu vizionářského rostlinného použití skrz historii křesťanské praxe stěží byla považována přesto akademikem nebo nezávislí učenci. Otázka zda vizionářské rostliny byly použity v pre-Theodosius křesťanství je odlišné od důkazu, který indikuje rozsah kterému vizionářské rostliny byly využity nebo zapomenutý v pozdnějším křesťanství, včetně takzvaný “kacířský” nebo “kvazi -” křesťanské skupiny, a otázka jiných skupin takový jak elity nebo laity uvnitř “ortodoxního” katolíka cvičí.

James Arthur tvrdí, že malé rolování od anděla s psaním na tom odkazovalo se na v Ezekielovi 2: 8, 9, 10 a Ezekiel 3: 1, 2, 3 a svazek odhalení 10: 9, 10 byl skvrnitý klobouk Amanita Muscaria houby.

Entheogens v literatuře

Substance směs (koření) v Frank Herbert' s Vesmír duny se chová jako oba entheogen a geriatrický medicína. Kontrola nad zásobou směsi byla rozhodující pro Říši, zatímco to bylo nutné pro, kromě jiného, rychleji než světlo navigace.

Spotřeba fiktivní houba anochi jako entheogen fundamentální vytvoření křesťanství je předpoklad Philip K. Dick' s poslední román, Transmigrace Timothyho Archera, téma, které vypadá, že je inspirován John Allegro knihou.

Aldous Huxley je román finále, Ostrov (1962), líčený smyšlený entheogenic houba — nazval “medicínu moksha” — použitý lidmi Pala v obřadech průchodu, takový jako přechod k dospělosti a u konce života.

Bruce Sterling' s Svatý oheň román se odkazuje na náboženství v budoucnosti v důsledku entheogens, použitý volně populací.

V Stephen King' s Tmavá věž: Gunslinger, Kniha 1 Tmavá věž série, hlavní charakteristika přijme vedení poté, co bral meskalin.

Román Alastaira Reynoldse Absolution mezera představuje měsíc pod kontrolou nad náboženskou vládou, která používá neurologické viry přimět náboženskou víru.

Odkazy

Viz též

Portál duchovnosti

Externí odkazy

Úvod :: Vyhledávání :: Novinky :: O nás
Tento text je zveřejněn za podmínek GNU/FDL licence.