Vina

Vina, jako chvála, je blízko propojený s představou o mravní odpovědnosti pro akci, vynechání nebo zvláštnosti s povahou. Když někdo je morálně zodpovědný za dělání něco špatně my říkáme, že jeho nebo její akce je vinná. Kontrastem, když někdo je morálně zodpovědný za dělání něco pravý, my můžeme říkat, že jeho nebo její akce je praiseworthy.There být samozřejmě jiné smysly pro chválu a vinu to být ne eticky významný. Jeden může chválit někoho je dobrý vkus v oblékání a vina počasí pro poruchu plodiny. Tento článek bude výhradně zaujatý chválou a vinou v jejich mravních smyslech.

Filozofický zájem na chvále a vině pochází z otázek obklopovat chválu přiměřenosti a odezvy viny. Co dělá to vhodný chválit a obviňovat někoho? Tam jsou dva hlavní myšlenkové směry na této otázce. Firstly, utilitářští myslitelé argumentují, že chvála a vina jsou vhodní právě v případě oni způsobí užitečné výsledky. Druhá názorová škola může být nazývána teorií pouště. Podle tohoto teorie, chvála a vina jsou vhodní jen, když oni jsou zasloužení. Immanuel Kant je důležitý podpůrce teorie pouště.

Nepřehlédněte: Tato stránka obsahuje strojový překlad textu z anglické encyklopedie Wikipedia. Pokud budou některé pasáže špatně srozumitelné, zkuste se podívat i na text v originále, který najdete pod odkazem Blame. Překlad byl vytvořen pomocí překladače Eurotran.

Různé analýzy byly nabídnuté jako vymezení nutných podmínek pro vhodnou mravní chválu nebo vina. Aristotle říká, že chvála a vina jsou jediné správné odpovědi k dobrovolným akcím a stavy charakteru. On definuje dobrovolnou akci jako akce, která je hotová se znalostí čeho jeden dělá (tj., ne ve faktické neznalosti) a který jeden způsobí něčí vlastnit “vůli” nebo rozhodnutí. Toto latter “podmínka kontroly” na voluntariness stane se zvláště prominentní ve svobodné vůli / debatě determinizmu. V tomto kontextu, někteří filozofové se dohadovali o té mravní odpovědnosti pro akce, zvláště, vina za špatné akce, vyžaduje jistý silný smysl pro svobodu, která zahrnuje osvobození od příčinného pořadí přírodních jevů. Konečně, také v vztahu ke stavům chvály a viny, někteří se zeptali zda stavy chvály a viny jsou strukturálně podobné. V tomto směru, Immanuel Kant skvěle argumentoval, že praiseworthiness vyžaduje víc než dobrovolnou akci, ale také zahrnuje požadavek ten agent dělat správnou věc z pravém důvodu. V Kant je terminologie, toto se rovná dělání pravé věci ven touhy konat něčí povinnost.

Chvála, vina a mravní odpovědnost

Chvála a vina jsou blízko propojení s představou o mravní odpovědnosti pro akci, vynechání nebo zvláštnosti s povahou. Tam být samozřejmě jiné smysly pro chválu a vinu to být ne eticky významný. Jeden může, například, chválit někoho je dobrý vkus v oblékání a vina počasí pro poruchu plodiny. Tento článek bude výhradně zaujatý chválou a vinou v jejich mravních smyslech.

Když někdo je morálně zodpovědný za dělání něco špatně my říkáme, že jeho nebo její akce je vinná. Kontrastem, když někdo je morálně zodpovědný za dělání něco pravý, my můžeme říkat, že jeho nebo její akce je chvályhodná. Být morálně zodpovědný je proto věc bytí hodného zvláštních druhů odezev spoléhat se na zda jeden dělal pravý nebo špatný. Chvála-odezvy typu jsou ti to ukázat pozitivní hodnocení osoby a/nebo akce a zahrnovat obdiv, vážnost, a když slovně vyjadřovaný, chvála a doporučení. Kontrastem vina je propojená na negativní mínění osoby a/nebo akce a zahrnovat city takový jako nelibost a rozhořčení. Chvála a vina jsou proto druhy etických odezev zahrnovat postoje nařízené u lidí, kteří hráli ve chvále nebo vinné módy.

Jeden významný rozdíl mezi chválou a vinou na se, je ta chvála je vždy vyjádřena, zatímco vina nemusí být. Tak obdiv chvíle může být dohodnutý jako chvála-odezva typu, pro to je odezva na mravní úspěch, jediné výrazy obdivu by přísně se počítaly jako chvála. Kontrastem, palety viny-odezvy typu takový jak rozhořčení a nelibost nepotřebují být expresy aby představoval vinu.

Stavy chvály a vina

Ačkoli otázky mravní odpovědnosti, chvály a vina, nastat brzy v řecké literatuře, v pracích Homera a tragických básnících, nejvíce učenci souhlasí, že Aristotle byl první předložit systematickou teorii. V jeho slavné diskuzi o mravní odpovědnosti v Booku III Nicomachean etiky, Aristotle píše: “… na dobrovolných akcích chvála a vina jsou propůjčeni, na těch nedobrovolný, prominout, a někdy také litovat” [1109b30]. Toto je proto pokus specifikovat pořádné stavy chvály a vina. Na Aristotle je analýza, to je vhodné reagovat na někoho s chválou nebo vinou jen jestliže on nebo ona jednala dobrovolně. Aristotle aplikuje stejné podmínky k charakterovým rysům takový jako kuráž nebo zbabělost. Jinými slovy, on říká, že jeden je chvályhodný nebo vinný jen pro ty charakterové rysy který jeden hrál nějakou roli v získávat.

Aristotle definuje dobrovolnou akci jako akce, která je hotová se znalostí čeho jeden dělá (tj., ne ve faktické neznalosti), a který má jeho “dojemný princip” uvnitř agenta. Jinými slovy, Aristotle specifikuje (1) znalosti a (2) podmínka kontroly na voluntariness, a od této doby na chvále a vině. V ilustraci jak “podmínka znalostí” (non-neznalost) podkope zodpovědnost, Aristotle se zmíní o Aeschylus” obrana proti poplatku odhalovat obřady tajemství; toto bylo že on nevěděl, že “on prozradil tajemství.” toto je jasný případ neznalosti kousku informací nebo neznalosti fakta. Ačkoli Aeschylus dobrovolně odhalil informaci, jeho akt není správně popisovaný jak “dobrovolně odhalovat tajemství '. Toto je smysl ve kterém on byl neznalý čeho on dělal. Toto představuje neznalost detailů, a podle Aristotlea vyjádří jeho akt nedobrovolný. V ilustraci “podmínky kontroly” Aristotle se zmíní o scénáři ve kterém muž je vyhrán větrem. V tomto druhu případu, Aristotle říká, dojemný princip je venku agenta, on se nepohne vůbec; on opravdu nedělá něco. Jako výsledek, jeho akce, jestliže to může být nazýváno tím, je nedobrovolný a on není chvála nebo vinný pro co on dělal.

Aristotle dělá jednu důležitou kvalifikaci na tomto účtu, který dělá voluntariness nutnou podmínku pro chválu a vinu. Aristotle poukáže na to jeho požadavek vyžaduje, aby nějaká modifikace ubytoval případy ve kterém neznalost je žádná omluva. Jeho strategie má umístit tento fakt trestuhodné neznalosti uvnitř prodloužené kostry úmyslného darebáctví. On říká: “dokonce neznalost je v sobě žádná ochrana před trestem jestliže osoba je myšlenka být zodpovědný za jeho neznalost” [1113b30]. Bod je to ačkoli osoba by mohla byli neschopní u doby jeho akce, on byl příčina stávat se tou cestou, a následně nese odpovědnost za hraní jak on dělal. Toto účty diagnózy spíše hezky pro příklady neznalosti, která by mohla vyústit v opilé darebáctví.

To zdá se, že Aristotle by odpovídal za více těžkých případů trestuhodné neznalosti v hrubě stejný cesta: toto je tenor jeho další diskuze o bezstarostnosti. Tady on navrhne to dokonce, když někdo je neznalost je část většího vzoru bezstarostného chování, zodpovědnost bydlí v osobě má dělal sebe neopatrný. Aristotleova analogie je osoby, která stane se nezdravá tím, že stráví život shovívavosti a vzepře se doktorských rozkazů. Do tomto rozsahu, on nikdy si vybere jeho nemoc, ale mohl snadno se vyhnuli tomu. Aristotle sečte toto nahoru velmi elegantně: “… ale jakmile vy jste hodili kámen a nechali to jít, vy můžete už ne si vzpomenout na to, ačkoli síla hodit to byla vaše, pro iniciativu byl uvnitř vás” [1114a15].

Ačkoli Aristotle docela živě objasní množství případů ve kterém involuntariness podkope přiměřenost mravní chvály nebo vinu, on nikdy říká co toto inappropriateness vlastně dosahuje. Následně on nedokáže dát nějaké vysvětlení pro normativní sílu involuntariness v jeho teorii zodpovědnosti. Tam vypadat, že je dvě možnosti pro jakou sílu Aristotlea mínily to být nevhodný chválit nebo obviňovat nedobrovolné akce. Jeden to je nevhodné obviňovat někoho kdo hrál v neznalosti protože (1) tato odezva (vina) má žádný bod, nebo (2) protože vina není v tomto případě zasloužil si. Učenci nesouhlasí v otázce kterého těchto účtů Aristotle by mohl drželi. Tyto dvě možnosti jsou diskutovány ve více detailu v příštím průřezu v podmínkách jejich historického vývoje utilitarians a jejich kritiků.

Hlavní představy chvály a vina

To je důležité rozlišovat (1) otázku čeho by dělal to vhodný ke chvále a vině, od (2) otázka když (za jakých podmínek) to je vhodné ke chvále nebo vině. Aristotleova analýza odpoví na druhou otázku, ale ne první. Tam jsou dva hlavní myšlenkové směry na první otázce. Firstly, utilitářští myslitelé argumentují, že chvála a vina jsou vhodní právě v případě oni způsobí užitečné výsledky. Jinými slovy, utilitářská teorie ospravedlní attributions zodpovědnosti (chválit a obviňovat) přesně jak to by ospravedlnilo nějaký jiný čin. Akce (v tomto případě, chválit a obviňovat) má pravdu jestliže a jediný jestliže to způsobí dobré výsledky. Druhá škola myšlenky na otázku přiměřenosti chvály a viny může být nazývána teorií pouště. Podle filozofů této orientace, chvála a vina jsou vhodní jen, když oni jsou zasloužení. Toto je užitečně dohodnuté jako popření utilitářského požadavku: podle teoretika pouště užitečnost chvály a vina nejsou primární determinanty jejich přiměřenosti.

Utilitářská teorie

Základní otázka který Aristotle nedokáže vhodně adresovat je toto: proč je to vhodné jen aby chválil a obviňoval dobrovolné akce? Proč je to nepatřičné k (např.) obviňovat akci dělanou v neznalosti, a proto, nevhodný obviňovat nedobrovolnou akci? Tradiční “utilitářské” popisy mravní odpovědnosti mají odpověď na tuto otázku. Utilitářští filozofové argumentují, že vina má primárně odstrašující nebo léčebná funkce, odrazovat špatné akce a zvláštnosti s povahou; naopak, na této výstavě, chvála má funkci nesporně posilovat užitečné tendence a rozestavení. Například, my obviňujeme děti aby změnil jejich chování, a přimět je vyhýbat se udělání špatnosti v budoucnosti. Tak bod obviňovat je modifikovat nežádoucí tendence v jiných. Podobně, bod chválit je povzbudit žádoucí tendence v jiných. V obou případech vztah “přiměřenosti” má být rozlišen v podmínkách pomůcky (užitečnost) reagovat na někoho s chválou nebo vinou.

Aristotle říkal, že chvála a vina jsou propůjčeni jen na dobrovolných akcích a povahových vlastnostech. Toto tvořilo otázku v jaké úctě to by bylo nevhodné chválit a obviňovat nedobrovolné akce. Utilitářská teorie zodpovědnosti má elegantní odpověď k této otázce. Jediný když agent jedná dobrovolně jeho akce přemítají o jeho charakteru. V případech donucování nebo omezení, motiv nepatří k omezoval nebo nutil osobu ale jedno dělání vynucení. Tak když osoba nejedná dobrovolně v tomto smyslu jeho “akt” ukáže nic o jeho charakteru. Když agent jedná od neznalosti nebo v důsledku hrozeb nebo donucování, on chtít typicky ne zobrazovali nějakou špatnou motivaci začít; tam je proto žádný důvod k pokusu zlepšit jeho motivations a vina ztratí jeho bod. Srovnat tento přechod od Morrisa Schlick (1962):

Když muž je přinucen hrozbami spáchat jisté činy my neobviňujeme jej, ale jeden kdo držel pistoli u jeho hrudi. Důvod je jasný: akt odkázaný byli předešel my jsme byli schopní bránit osobě, která ohrožovala jej; a tato osoba je jeden koho my musíme ovlivnit aby předešel podobným aktům v budoucnosti. (Morris Schlick 1962, p. 54
)

Utilitářská teorie představuje účet proč to je vhodné vinné osoby pro jejich dobrovolné akce. Když akt je nedobrovolný - například, donutil nebo neznalý – to nebude odrážet nějakou vadu v charakteru agenta; a protože bod morální viny je nezbytně k chování vlivu, involuntariness odklidí odůvodnění pro mravní sankci. Vylíčený příběh může být řeknut s úctou k vhodnosti chválit osoby za nedobrovolné akce.

Utilitářská teorie mravní odpovědnosti má prozíravou orientaci. Toto znamená, že to zdůrazňuje, že přiměřenost chvály a viny je oprávněná v podmínkách jakých důsledků nebo výsledky jsou dosažené chválou a vinou. Utilitářská teorie zodpovědnosti má dlouhou a úctyhodnou historii, začínat Stoics, přes Thomas Hobbes (1588-1679), David Hume (1711-1776), a mlýn Johna Stuarta (1806-1873). Druzí denní obráncové zahrnují Morris Schlick, a Daniel Dennett.

Utilitářská teorie byla podřízená hodně kritice za ta léta. Mnoho filozofů protichůdných k utilitářské teorii argumentuje, že to je vhodné obviňovat někoho jen jestliže on opravdu zaslouží si to. Vina je odezva na někoho má udělanou špatnost; to je mínění založené na čem osoba dělala. Základní problém s Utilitarian teoriemi chvály a viny je že oni nepodporují hluboce drženou mravní zásadu to to je nečestné obviňovat někoho, když on neudělal špatnost. Toto by mělo být jasné rozvažováním, které na utilitářské teoretické vině je vhodné, když to způsobí dobré výsledky pro většinu. Ale, jasně, obviňovat nebo trestat sílu nevinného člověka mít tento účinek jestliže to předejde velkému množství ostatních lidí od utrpení. (viz utilitarizmus) tak, tam je na utilitářské výstavě žádný důvod omezit chválu a vinu k těm kdo mít hotové právo nebo křivdit, a od této doby to nemůže být považováno za vyhovující účet naší skutečné praxe mravní odpovědnosti.

Teorie pouště

Druhá hlavní teorie zodpovědnosti, chvály a vina, je zpětné vypadání, hodnota-založený účet, který může být nazýván teorií pouště. (to je také někdy nazýváno odvetnou teorií, zvláště v souvislosti s trestem poněkud než vina.) teorie pouště říká, že mravní odpovědnost je vhodná pro osobu ve ctnosti co on nebo ona dělala. V tomto směru to říká tu zodpovědnost (chvála a vina) jsou ospravedlněni ne v podmínkách výsledků chválit a obviňovat ale pouze jako druh odezvy na pravé nebo špatné akce. Jestliže někdo udělal špatnost pak on nebo ona zaslouží vinu. Jestliže někdo dělal něco velmi správně, pak on nebo ona zaslouží si chválu. Chvála a vina nejsou, na tomto pohledu, pokusech ovlivňovat a řídit chování ostatních lidí ale druhu krytí mravního významu jejich akcí.

Ačkoli odvetná teorie také má dlouhou historii, podporovaný takovými mysliteli Epicurus, svatý Augustine, Thomas Reid (1710-1796), a Immanuel Kant (1724-1804), to nebylo až do nedávné doby ta práce byla hotová objasnit skutečný smysl ve které zodpovědnosti (chválit a obviňovat) zpět se dívá. Jeden důvod pro toto je pravděpodobně že většina pozornosti bylo zaostřeno na vztahu mezi svobodnou vůlí a mravní odpovědnosti (viz příští sekce). To vypadá rozumné říkat, že významný pokrok byl dělán na toto téma jen ve dvacátém století zvláště jako výsledek P.F. Strawson je papír orientačního bodu, svoboda a nelibost.

Strawson

P.F. Strawson teorie mravní odpovědnosti představované v Freedom a nelibosti je výrazný postup přes utilitářskou teorii. Strawson dohaduje se o tom představy o mravní odpovědnosti, chvále a vině, být být dohodnutý v podmínkách souboru mravních citů, “reaktivní postoje”, takový jako vina, nelibost a rozhořčení. Na Strawson analýze, jiný-pozorovat reaktivní postoj takový jak nelibost je odezva směřovala k jinému, když on nedokázal se setkat s očekáváním nebo požadavkem na řádnou úctu a uvažování. (nelibost je jiná pozorovat protože to dotýká se křivdí jiní; vina je self-pozorovat protože to se dotýká něčích vlastních hříchů). Na Strawson analýze, pak, reaktivní postoje jsou plně zaujaty s požadavky my držíme lidi k, být odezvy na míru tento požadavek na dobrou vůli byl se setkával nebo vysmíval se.

Strawson je důležité nahlédnutí je že reaktivní city jsou konstitutivní zodpovědnosti. To drží někoho jako úctyhodný člověk zodpovědnosti jak druh zvířete být chválen a obviňovaný, je nic jiné být připravený reagovat na něj nebo ji s reaktivními city. Strawson kontrastuje s tímto postojem, postoj bytí připravoval se držet někoho zodpovědný, s čím on volá “objektivní postoj”. Objektivní postoj zahrnuje zastavení naší přirozené zodpovědnosti ukazovat postoje. Například, když zachází s osobou kdo je hrozně duševně chorý, my nebudeme reagovat na jeho akce jak ačkoli oni byli ti “normální osoby”. Jeho pokusy způsobit ublížení nebudou být potkány nelibost ale vůle jsou interpretovaní jako symptomy jeho nemoci spíše než jeho rozumná agentura.

Podle Strawson, pak, něčí ochota reagovat na další osobu jako zodpovědný agent, jako někdo kdo je hodný chvály a viny, se rovná sklonu reagovat na jeho nebo její akce s reaktivními city. Navíc, a rozhodujíce, reaktivní city jsou uspořádány jako odezvy k někdo poruší požadavky dobré vůle a uvažování a od této doby to znamená, že představy o zodpovědnosti, chvála a vina jsou nezbytně zpět vypadat jako pojetí. Jestliže Strawson analýza je správná, chválit a obviňovat, jak oni nastanou uvnitř struktury mezilidských vztahů, nemají jak jejich zamířit kontrolu a manipulaci jiní. Proto, to zdá se, to pouštní popis zodpovědnosti, chvály a viny, je více přesný odraz povahy těchto pojetí než to stanovil utilitářskou teorií. Samozřejmě, utilitářská síla reagovat na toto tím, že říká, že jeho účet byl nikdy chtěl být teorie jak věci vlastně operovat ale jak oni by měli operovat jestliže oni mají být morálně ospravedlnitelní. Čtenář je zanechán zvážit rozsah ke kterému toto je rozumná řada odezvy. (vidět článek o utilitarizmu pro více na tomto druhu odezvy revisionist.)

Chvála, vina a debata svobodné vůle

Daný zavřít spojení mezi chválou a vinou a mravní odpovědnost a důvěrný vztah latter s otázkami svobodné vůle a determinizmem, to hodnota poukáže na to něčí teorie zodpovědnosti, chvály a vina, je pravděpodobný, že ovlivňuje něčí hledisko na otázce zda mravní odpovědnost je slučitelná s determinizmem. (další variace tohoto problému zahrnuje slučitelnost mravní odpovědnosti s informovaností duchovního.)

Základní otázka v debatě svobodné vůle je zda svobodná vůle je slučitelná s determinizmem. Determinizmus je obecně vyložen jako teze, že všechny události v přírodním prostředí pokračují shodovat se k (hrubě) deterministická práva specifikovala právy fyziky. Svobodná vůle je (ostře) charakterizována jako schopnost rozumných agentů dělat jiný než oni vlastně dělat, a tak otázka se stojí zda to je možné pro lidi, dělat jiný než oni dělají jestliže oni jsou díl přirozené příčinné objednávky. Například, jak můžeme dělat smysl pro Judase Iscariot volně zrazovat Jesuse jestliže Judas” akce jsou díl přirozené příčinné objednávky a ovládal fyzikálními zákony přes kterého on má žádnou kontrolu?

S ohledem na problém svobodné vůle, jsou tam jen dva základní postavení jeden by mohl brát: (1) incompatibilism nebo (2) compatibilism. Jak popisky signalizují, incompatibilists myslí ta svobodná vůle je neslučitelná s determinizmem, zatímco compatibilists si myslí, že to je kompatibilní. Incompatibilists může být v otočení rozděleném do dvou skupin. Firstly, tvrdí deterministi říkají, že svobodná vůle a determinizmus jsou neslučitelní a ten determinizmus je pravdivý, tak že my nemáme svobodnou vůli. Podle tvrdého deterministy, svobodná vůle je nic ale iluze. Druhá skupina incompatibilists být obvykle nazýván “liberálnostma”. Liberálnosti argumentují, že svobodná vůle a determinizmus jsou neslučitelní, ale, opačný k tvrdému deterministovi, říkat, že my přece máme svobodnou vůli, a následně argumentovat, že determinizmus je falešný. Liberálnosti typicky myslet si, že lidští agenti mají sílu hraní opačného k přírodním zákonům, síla produkovat jejich vlastní děje, tak že jejich akce nemohou být vysvětlit to v podmínkách ústav fyziky. Druhé základní postavení jeden by mohl přijmout svobodnou vůli / determinizmus otázka je compatibilism. Compatibilists stojí v opozici vůči incompatibilists, tvrdit, že jak tvrdí deterministi tak liberálnosti nechápali problém. Podle compatibilist, svobodná vůle a determinizmus nejsou v sporu. To je možné, že my bychom měli mít svobodnou vůli a ten determinizmus být pravdivý.

Až do nedávné doby, a práce Harryho Frankfurt, všichni účastníci debaty svobodné vůle souhlasili, že svobodná vůle je nutná podmínka pro mravní odpovědnost a od této doby pro přiměřenost mravní chvály a viny. Otázka zda svobodná vůle je slučitelná s determinizmem pak přeměňuje na otázku zda mravní chvála a vina jsou slučitelní s determinizmem. Ale jak to je možné, že filozofové mohli udržovat takové konfliktní názory na otázce zda svobodná vůle a determinizmus jsou kompatibilní, a od této doby otázka zda determinizmus být mravní odpovědnost (chválit a obviňovat) být kompatibilní? Odpověď musí potřebovat cestu ve kterém oni rozumějí “svobodné vůli” a funkci lidí držení zodpovědnost (chválit a obviňovat). To je, compatibilists a incompatibilists dají docela odlišné popisy povahy svobodné vůle a mravní odpovědnosti. Ti kdo myslet ta vina je ospravedlněna jen, když to je zasloužené bude obvykle být incompatibilists, a, kontrastem, ti kdo myslet si, že to je ospravedlněno, když to reformuje nebo povzbuzuje požadované chování inklinovat být compatibilists.

To je poučné zvažovat Humeovy pohledy na tyto záležitosti. Hume je jeden z hlavních vývojářů a ochránců klasické compatibilist pozice. V stručnosti, Hume si myslí, že svoboda je protichůdná k omezení, a ne k příčině. Obecně, bytí způsobené k aktu nepodkope něčí svobodnou vůli; spíše jen jisté druhy příčin nebo překážky dělají tak. Humeův bod je že každý uzná, že vězeň držený v řetězech není volný. Ale toto má nic potřebovat tezi o determinizmu ale jednoduše protože on je spoután. Navíc, Hume říká, klíčový rozdíl mezi vězeňem v řetězech a někdo kdo není spojený tímto způsobem, je to latter je schopný řídit jeho chování jeho vlastními touhami. Toto tvoří pojetí svobodné vůle, která je slučitelná s determinizmem. V průřezu VIII dotazu ohledně lidského pochopení, Hume definuje svobodu takto:

Svobodou [svoboda], pak, my můžeme jen znamenat sílu hraní nebo ne jednat, podle určení vůle; to je, jestliže my rozhodneme se zůstat v klidu, my smíme; jestliže my vybereme si k pohybu, my také můžeme. Nyní, tato hypotetická svoboda je všeobecně dovolena patřit ke každému kdo není vězeň a v řetězech
.

Nezbytně Hume říká, že svoboda znamená být schopný řídit naše akce prostředky k našim výběrům. To je, jestliže my rozhodneme se dělat něco a my nejsme předešel od dělat to, pak my jsme volní. Více specificky, svoboda dosahuje našeho bytí schopného jednat od našich vlastních motivů spíše než (říkat) jako výsledek jestliže je nucen. Tento popis svobody se spojí úhledně s Humeovým pojetím mravní odpovědnosti, který je v podstatě to utilitářské teorie. Zvažovat tento průchod, znovu od Humeova dotazu ohledně lidského pochopení (sekce VIII):

To bude stejně snadné ukázat se jako, a od stejných argumentů, ta svoboda, podle toho definice nahoře zmínila se o, ve kterém všichni muži souhlasí, je také nezbytný pro etiku, a to žádné akce člověka, kde to je nedokonalé, být susceptible nějakých morálních vlastností … pro akce jsou předměty našeho mravního citu, doposud jak oni jsou znamení s naší interní povahou; to je nemožné, že oni mohou dávat svah jeden ke chvále nebo vině, kde oni pokračují ne od těchto principů, ale být odvozen dohromady od vnějšího násilí
.

Hume je bod tady je to agenti” být citlivý na chválu a vinu když jejich akce přemítají o jejich charakteru. Navíc, tam je nějaká pravděpodobnost v myšlení to jediný v případech kde agent měl svobodnou vůli v Humeově smyslu (definovaný nahoře), budou jeho akce přemítat o jeho charakteru. Hume říká, že jediné akce, které reprezentují někoho má povahu dát svah chvále a vině. Ale toto znamená to dokonce jestliže determinizmus byl pravdivý, vina a chvála by ještě měli důvod k ovlivnění a modifikovali charaktery lidí. Humeova pozice je pak spojit utilitářskou teorii zodpovědnosti s compatibilist analýzou svobodné vůle v podmínkách bytí schopného jednat od něčích vlastních touh. Podle jeho analýzy svobodné vůle, osoba je volná jen, když on se pojí s jeho akcí jeho vlastními touhami (něco který vězeň v řetězech nemůže dělat). Chvála a vina pak mají bod jen, když tato podmínka je splněna protože jediný v tomto případě je tam důvod k vlastně pokus posílit nebo zreformovat někoho má povahu.

V rozporu s Humeovým compatibilism, ti kdo myslet si, že chvála a vina nejsou fundamentally pokouší se změnit vedení jiných, říkat, že oni jsou vhodní jen když zasloužil si. Tyto incompatibilists budou se dohadovat o tom jestliže něčí touhy jsou jednoduše výsledek determinizmu a naše touhy vyžadují naše akce, pak chvála a vina jsou nikdy zasloužil si. Tito filozofové tvrdí, že jen silný smysl pro svobodnou vůli jak schopnost jednat proti něčím touhám, poslouží, že ospravedlní připsání chvály a viny za pravé a špatné akce.

Jsou podmínky pro Praise a vina strukturálně podobní?

Aristotle říká, že chvála a vina jsou přiměřeně propůjčeni jen na dobrovolných akcích. Účastníci v debatě svobodné vůle mohou být vzati jako souhlasení s tímto ale předložení různých názorů na povaze kontrolního stavu dobrovolné akce. Si vzpomínat, že Aristotle říká, že dobrovolná akce je jedna který je dělán vědomě a s kontrolou nad něčí akcí. Toto vypadá, že navrhne, že podmínky pro chválu a vina jsou stejní. My jsme hodnota chvály za naše dobrovolné akce a hodnota viny za naše dobrovolné akce. Ale my bychom měli zvažovat jaký druh záměrů být nutný pro chválu a vinu, a zda tito fungují v přesně stejný cesta.

Velký německý filozof Immanuel Kant dohadoval se o tom být chvályhodný pro něčí akce vyžaduje víc než hraní dobrovolně. To potřebuje jednat za specifický druh důvodu. Rozumět tomuto, zvážit to, nejprve, že agenti nejsou zvážil to vinný jediný když oni pokusí se dopustit se křivdy. Zvažovat příklad ve kterém někdo ukrade vaše auto, protože on chce to pro sebe, a porovnat toto s případem ve kterém on ukrade vaše auto, protože on chce rozbít právo nebo požadavky zranit vás. To zdá se, že v prvním scénáři on je vinný, ačkoli on nepokusil se dopustit se křivdy, nebo nepokusil se zranit vás. Poněkud jeho akce je vinná právě protože to je špatné a on dělal to dobrovolně. Zvážit to, nyní, další příklad daný Kant. Si představit vlastníka obchodu kdo jedná se jeho zákazníky upřímně, vždy dávat jim správné množství změny, a poskytovat dobré produkty. Toto znamená, že on je chvályhodný pro hraní v těchto cestách? Dobře, předpokládat, že vy víte, že on je úřadující upřímně jen, protože on chce zbohatnout a věří, že získání renomé pro poctivost je nejlepší způsob, jak držet váš obchod. Teď to není tak jasné, že jeho hraní upřímně je ve skutečnosti chvályhodný protože on jen dělá toto sloužit jeho vlastním výhodám.

Mravní to Immanuel Kant kreslí od tohoto druh příkladu je že mravní praiseworthiness vyžaduje více než voluntariness. Poněkud, agent musí být motivován dělat co má pravdu, protože to má pravdu. Kant volá toto motivace dělat něčí povinnost pro příčinu povinnosti. Nejvíce filozofové souhlasí s Kant že stavy praiseworthiness jsou odlišné od blameworthiness. Nicméně, nějaká otázka zda akce hotový ven motivu konání něčí povinnosti jsou jen chvályhodné motivy. Oni se dohadují o tom jiné motivy, takový jako soucit a laskavost, být také chvályhodné motivy. (vidí Kant, ctnost, etika ctnosti, motivations).

Odkazy a další četba

Adams, R.M. (1985) “nedobrovolné hříchy.” filozofická recenze XCIV (1): 3-31.
Aristotle. (1980) Nichomachean etika. (trans.) David Ross. Oxford: Oxford univerzitní tiskárna.
Austin, J. L. (1970) “prosba o omluvy.” ve filozofických dokladech. (1970). J. O. Urmson a G. J. Warnock (eds). Oxford: Clarendon tisk
Audi, R. (1991), “zodpovědná akce a ctnostný charakter.” etika 101. 304-321.
Bennett, C. (2002) “palety odvetného zážitku.” filozofický čtvrtletní 52 (207): 145-163.
Fischer J.M. a Ravizza, M. (eds) (1993) pohledy na mravní odpovědnosti. New York: Cornell univerzitní tiskárna.
Fischer J.M. (1998) zodpovědnost a kontrola. Cambridge: Cambridge univerzitní tiskárna.
Frankfurt, H. (1988) důležitost čeho my staráme se o: Filozofické eseje. Cambridge: Cambridge univerzitní tiskárna.
Hart, H.L.A. (1962) trest a zodpovědnost: Pokusy o filozofii práva. Oxford: Oxford univerzitní tiskárna
Hume, David. 1777. Dotaz ohledně Human pochopení, 3. vydání. P. N. Nidditch (ed.), 1975. Oxford: Clarendon tiskne.
Kant, I. (1785) “Grundlegung zur Metaphysik der Sitten,” v Kants gesammelte Schriften, ed. Königlichen Preußischen Akademie der Wissenschaften, Berlín: Reimer, vol. 4, 1903; trans. s poznámkami H.J. Paton, zemní práce metafyziky morálky (původně mravní zákon), Londýn: Hutchinson, 1948; repr. New York: Harper a Row, 1964.
Nagel, T. (1979) mravní štěstí. Dotisknutý v jeho otázkách smrtelníka. Cambridge: Cambridge univerzitní tiskárna.
Sabini, J., a Silver, M. (1987) “city, zodpovědnost a charakter.” v Schoeman, F. (ed.), zodpovědnost, charakter a city. Cambridge: Cambridge univerzitní tiskárna.
Scanlon, T.M. (1988) “význam výběru.” v Tanner přednáškách o lidských hodnotách, Vol VIII. Město slaného jezera: Univerzita Utah tisku.
Scanlon, T.M. (1998) co my dlužíme ke každému jiný. Londýn a New York: Belknap tiskne Harvard univerzity.
Schlick, M (1962) problémy etiky. Trans. David Rynin. New York: Dover publikace.
Strawson, P.F. (1974) “svoboda a nelibost.” dotisknutý v G. Watsonovi (ed.) (1982) svobodná vůle. Oxford: Oxford Univerity tisk. Esej originálu byl vydáván ve sborníku akademie Britů 48 (1962), 1-25.
Wallace, R.J. (1997) zodpovědnost a mravní city. Cambridge, Ma: Harvard univerzitní tiskárna.
Wallace, R.J. (2002). “souhrn zodpovědnosti a mravních citů.” žurnál filozofie a fenomenologický zkoumat LXIV (3): 680-725.
Watson, G. (1975) “volná agentura.” žurnál filozofie 72: 205-220.
Watson, G. (ed.) (1982) svobodná vůle. Oxford: Oxford univerzitní tiskárna
Watson, G. (1987) “zodpovědnost a limity zla: Variace Strawsonian tématu.” v Schoeman, F. (ed.) zodpovědnost, charakter a city. Cambridge: Cambridge univerzitní tiskárna.
Wolf, S. (1990) svoboda uvnitř Reasona. New York: Oxford univerzitní tiskárna.
Zimmerman, M.J. (1988) esej o mravní odpovědnosti. Totowa, NJ Rowman a Littlefield.